本我、自我与超我
在心理动力论中，本我、自我与超我是由精神分析学家弗洛伊德之结构理论所提出，精神的三大部分。1923年，弗洛伊德提出相关概念，以解释意识和潜意识的形成和相互关系。“本我”（完全潜意识，不受主观意识的控制）代表欲望，受意识遏抑；“自我”（大部分有意识）负责处理现实世界的事情；“超我”（部分有意识）是良知或内在的道德判断
本我
本我：是在无意识形态下的思想，代表思绪的原始程序。它的能量是来自“最大的储水池”（the great reservoir）。只有本我是一与生俱来的人格。它是人最为原始的、属满足本能冲动的欲望，如饥饿、生气、性欲（英语：libido）等；此字为弗洛伊德根据乔治·果代克（Georg Groddeck）的作品所建。
本我为与生俱来的，亦为人格结构的基础，日后自我及超我即是以本我为基础而发展。本我只遵循一个原则——快乐原则（pleasure principle）而不关心社会的规则，意为追求个体的生物性需求，如食物的饱足与性欲的满足，以及避免痛苦或不愉快。
它不能忍受任何挫折，就像一个被溺爱的小孩子，想要什么就要什么:。弗洛伊德认为，享乐原则的影响最大化是在人的婴幼儿时期，也是本我思想表现最突出的时候。本我没有对错判断力，也有想自我破坏的欲望。
意涵：仅注意人类生物需要的满足，透过社会化的过程，把人类的“本我”加以限制驯服。
自我
心理学上的自我：这个概念是许多心理学学派所建构的关键概念，虽然各派的用法不尽相同，但大致上共通是指个人有意识的部分。
自我是人格的心理组成部分。自我用现实原则（reality principle）暂时中止了快乐原则。由此，个体学会区分心灵中的思想与围绕着个体的外在世界的思想。自我在自身和其环境中进行调节，如延迟享乐。弗洛伊德认为自我是人格的执行者。
另一易混淆的概念是自性（self），则包括无意识。心理学上关于自我的研究的方法上十分复杂，并常牵涉到哲学中的形而上学。
意涵：个人的生物欲望和社会规范之间相互协调折衷，所表现出来的“自我”。
超我
超我：是人格结构中的管制者，由道德原则支配，想要完美，属于人格结构中的道德部分。在弗洛伊德的学说中，超我是父亲形象与文化规范的符号同化，由于对客体的冲突，超我倾向于站在“本我”的原始渴望的反对立场，而对“自我”带有侵略性。
超我以道德心的形式运作，维持个体的道德感、回避禁忌，而令到自我左右为难。超我的形成发生在恋母情结的崩解时期，是一种对父亲形象的内化认同，由于小男孩无法成功地维持母亲成为其爱恋的客体，对父亲可能对其的阉割报复或惩罚产生阉割情结（castration anxiety），进而转为认同父亲。
意涵：因应社会文化的行为规范和道德期待，形成“超我”的动力。
本我、自我、超我的关系
本我，自我，超我构成了人的完整的人格。人的一切心理活动都可以从它们之间的联系中得到合理的解释，自我是永久存在的，而超我和本我又几乎是永久对立的，为了协调本我和超我之间的矛盾，自我需要进行调节。
若个人承受的来自本我、超我和外界压力过大而产生焦虑时，自我就会帮助启动防御机制，并称为心理防卫机制 或自我防卫机制。防御机制有：压抑、否认、退行、抵消、投射、升华等等。
现实原则内涵
亦称“唯实原则”，精神分析学派用语。自我活动遵循力求快乐，但受现实制约的原则。个体要维持生存，但必须受现实条件的限制，自我遵从现实原则，协调本能与现实的关系，延迟紧张释放、欲望满足，保持与环境的和谐。
弗洛伊德的现实原则
弗洛伊德提出的适于自我的精神功能活动原则。他认为，现实原则是伴随和扶助自我发展的。本我内的各种本能冲动从一开始到它们发展的终结都追求快乐目的， 自我最初也为此而奋斗。
但不久之后自我便懂得要对本我的快乐原则进行矫正， 以避免遭受不必要的痛苦或外界的惩罚。从而自我便不再为快乐原则所左右，而受制于现实原则。现实原则帮助自我延迟紧张的释放和欲望的满足，直到现实中有适当的、可供利用的目标、环境条件允许时为止。
现实原则的发展不是要取代快乐原则，恰恰相反，现实原则归根到底也是以快乐为目的的。不过由于虑及客观现实，而暂时地延缓了本我的需要。
弗洛伊德把受本能支配寻求快乐视为“快乐原则”，目的在于追求最大的快乐和最小的痛苦；把服从现实制约称为“现实原则”。本能代表的仅仅是自我，它遵循快乐原则，要满足自己的原始生物欲望，寻求快乐。
可是它要受到遵守现实原则的自我约束，一旦本我不能满足，超我还能产生升华作用。当快乐原则和现实原则冲突的时候，本能被迫接受一种压制性管制。
认识心理学上所谓的“自我界限”
不妨以婴儿的成长为例。婴儿出生最初七个月，还无法分辨自我和外部世界的界限。当他在地板上爬来爬去的时候，感觉整个世界都跟着一起移动；他感觉饥肠辘辘时，以为整个世界与他一块儿挨饿；他看见母亲活动身体，以为自己也跟着母亲一同活动；母亲哼唱起摇篮曲，他以为那是他自己的声音。在新生婴儿的感觉里，在一切移动和固定的事物之间，在他和周围的人群之间，在单个个体和整个世界之间，没有任何界限和差别。
随着婴儿慢慢成长，认识和经验不断增加，于是发现他和世界不是一回事。他感觉饥饿，母亲不见得立刻出现，并给他饮水喂食；他想玩耍时，母亲未必能及时配合，与他一起玩简单的游戏。他的意愿和母亲的行为，是截然不同的两回事。在这种情况下，婴儿的“自我”产生，自我意识开始出现。
通常，婴儿的自我意识能否健康发展，取决于同母亲的关系是否融洽。婴儿失去母亲的爱，或母亲患有严重的性格缺陷，就会使婴儿和母亲的关系遭到干扰，随着婴儿长成儿童直至成年人，其自我意识就会出现障碍。当婴儿意识到他的愿望是他自己的，而不是周围世界的愿望，他就开始在自己和世界之间做出区分。
他想活动的时候，他的胳膊甚至先于眼睛活动，可是童床和天花板却没有活动，于是婴儿知道，他的胳膊和他的愿望紧密相连，因此胳膊是他的“财产”，而不是别的东西，更不是别人的胳膊。
在出生第一年，我们作为婴儿，就知道了一些基本常识：我们是谁，我们不是谁；我们是什么，我们不是什么。出生一年后，我们就清楚地知道：这是我的胳膊、我的脚、我的头、我的舌头、我的眼睛，甚至我的视角、我的声音、我的想法、我的肚子疼、我的感觉……此时，我们已能区别出自己和外在世界更多的不同，能够认识到身材的大小、体能的局限性，这样的认知就是所谓的“自我界限”
自我界限，故名思意就是自我的边界。自我边界，就是一道区分自己和非自己的一条界限。
如图，自我边界就是圆圈，他的功能就是区分圆里和圆外，使其成为一个单独的个体，就像皮肤对于人体而言。
只有清楚的了解自我界限，才能与别人保持清楚的界限而又不显得疏离和孤高。
认识自己是一件很困难的事，但是我们从未放弃。
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