顶礼法师
请教法师：这觉知的心跟到处攀缘的心，有什么区别？是同一个还是不同的？
师父：
……那个觉知心跟攀缘心肯定是不一样的。按照我在禅修当中的体验，这个觉知在我们每一个人当中一直都在的，只是我们这个觉知都在沉睡当中，没有把他唤醒。他是不动的，但是如果你能够把他唤醒的话，他能够在这个不动（它一直在保持不动的状态）当中看我们这个身体看我们这个心。而这个攀缘心只是我们的意识我们的心识。在缘取对象的这个心识，它是一直不停在动的，生灭的。
所有一切境界生起的时候，心是其中的一个因素。但是这个觉知，当我们的心不起的时候，觉知的心是明明了了清清楚楚，就在那里，他是不动的。心可以灭，但觉知他一直在，并且不动。其实楞严经一直在努力的描述那个觉知状态，灵明不昧呀。
我这次回去，在火车的侯车厅里我发现了：所有人在玩手机，那个时候他是专注，修定、修专注。但是他那个时候他的觉知是睡眠的，虽然他的心在分别这个手机的内容，但是他觉知在那个时候是沉睡的。你观察：当你的觉知生起来的时候，你的身体、行为，所有一切，你都清清楚楚的，一切在动。但是那个觉知它就在那里，不动。
问：师父比喻觉知心在沉睡与唤醒。那觉知心是如何被唤醒？（是否跟五遍行中的作意有关？）唤醒后它怎么又会睡着了？怎么让它一直醒着？
有段时间我就一直在观察这个觉知心它是怎么没的，怎么让位给散乱心了？可是攀缘心太强大了，没一会心就跑到天南地北，连这一念心也都给忘记了
师父：
松静觉明:觉知培养到足够有力时就是明，此明即是无明的对治法，如光明与黑暗的关系，有明即无暗，有暗即无明……明是显现之法，不是生起之法……这个你必须实践体证，一落入文字语言和思维分别则肯定不是。
深蓝天空一直都在那，我们不见，云遮而已。
其实楞严经他一直谈这个问题，如果实修到一定时候你再读楞严经就会读懂的。它就是本觉啊，我们本有的光明，我们的觉知心它一直在。但我们现在都处在一个分别妄想系统当中运转，习惯了之后，都没有在另外那个觉明的系统当中任转。所以我们现在第一个是要知道我们有觉，那个觉知一直在那。首先我们确认、肯定、相信有觉。第二我们努力试图让我们的心慢慢的试着去觉知（相似觉知），我们慢慢的去用。用到一定时候觉知真正的生起来的时候，自然的，他就是那个无明的对治法。这个无明跟他是不可能同时存在的。这其实也是我们修行当中一个很重要很重要的卡口，这个卡口通了，你就知道这个佛经讲的什么东西了。
必须借助强有力的定心
问：还有另外一个问题。在日常中，我能觉知到一念之中的贪嗔痴，常常是心中有觉，行为却还是照旧运转。这个该怎么处理？
师父：
你这个念头只要保持觉知就可以。当时清楚的知道起的每一个念头，这每个念头都是你心性的真实的流露。你只是保持觉知就可以（结束）。你不管这个念头是贪嗔痴或是善心，只是保留你这个念头的清醒觉知。千万不要去爱它、排斥它，只要你一进入（贪嗔痴）心运作系统当中，你就是在培养他。我们只是需要接受它、隔离它就行了。
心如明镜，但只照物，境自来去，切莫参与，见怪不怪，其怪自败。
问：
念头上保持觉知不参与，行为上呢？比如起嗔恨心时，接下去骂不骂人呢？就是起心动念到行动这个过程，怎么办呢？在骂人的过程中也保持觉知，这会是以后随意骂人借口吗？
师父：
无明缘生行，明则无行，行则必无明