1）一个人平时的所作所为、言谈举止就是其内心的显现。如果你平时刻意去造做，又能造做多久呢？一不小心就又会流露出你内在的素质。只有通过修炼，内在的改变才是真的。表现出来的才是自然的，而不是刻意的。
2）一个人一生当中很难把自己完全交给一个人。即使你愿意交给对方，也未必有人能接受你。如果碰到一个人愿意接受你，那真是自己的造化，确实是你的福报。要改变自己，必须把自己完全交给对方。你交给对方多少，就会得到对方多少。也即是你打开多少，就能往里输入多少。
3）佛门里讲：真正的改变是心态的改变。学佛是为了成佛，不是为了永远拜佛、信佛。必须具有佛的心量，才能具有佛的智慧和佛的悲心。佛的心量可以包容整个虚空宇宙，所以才有超人的智慧和超人的悲心。
4）为什么做错了事，总会找理由推托？就因为心量太小，不敢承当。实际上只要做事就会有错。不做事情就不会有错。你只要开口说话，就有说错话的时候，只要吃饭就会咬到沙子！你只要把心坦荡荡摆平就行了。不同的是有的人出现错误会承认，所以不会出现第二次、第三次。有的人会一直错下去。要学圣人敢于承担，要学习佛的心态。只有以真实的心态面对事实，才会改变我们，提升自己的境界。
5）修行修神通、修定力、修智慧，修到最后是要在红尘中起用，如不能在红尘中起大用，施展不开，又有什么用呢？那才叫“无用”。要修在红尘、悟在红尘、用在红尘。
6）生活中我们所遇到的每个人，每件事都是来成就我们的。如果不会用，就会毁灭了你。是你自己的过错呀。成就了你的是他，毁灭你的是你自己。学佛的人应该把一切成就看成是别人给的，一切过错都是自己造成的！要把别人看得都比自己高，才能成就。
7）佛、菩萨说：“要度尽每个众生。” 为什么要这样说呢？因为在因地的时候是这些众生磨练了他，成就了他。所以成了佛、成了菩萨就没有理由不度这些众生。就像我有一天成佛了也会来度你们的。从你们的内心是来求道的，而在我看来是来成就我的。我们应该彼此之间感激对方。
8）做弟子应像个孝子，做师父应像一位慈父。
9）佛教里要学戒律，如不学，犯了戒还不知道，戒律是来辅助我们端正自己的形象，成就我们的。如果你处处符合戒律，就不会感觉到戒律的存在。比如杀生的戒律，如果你已经超越了，从不杀生，你也就不会对这条戒律感到有束缚。
10）开悟的人看上去是平常的不能再平常了。一瓶不满、半瓶晃荡的人看上去好象很庄严、派头十足。而有修行的人看上去是那么平淡，根本没有什么诱惑力。过去有句话说：大自在、大成就的人反而很少出来度众生。佛成道的时候有两股力量在拉他：魔不让他度众生，天神哀求他度众生。佛也看到众生难度，无始以来的习气根深蒂固，说什么他也不听。就像有的人来到佛的面前不得其解：佛就是这样吗？既不能给我力量，也不能给我震撼。来到魔王面前，他反而感到震撼了。“和尚不做怪，信徒不来拜”，有的人什么都干，信徒反而崇拜得不得了，认为他是解脱了，超越了。一个老和尚什么都不敢干，反被认为是没修行。释迦佛、观音菩萨都是超越了的人，为什么度众生还非常谨慎？“菩萨畏因，众生畏果。”。
11）学佛不容易，不在言语中，也不在经典中，而在我们的行为中。只有一个人达到完全无我时，才能把自己完全交给对方。如果真能把身口意交给师父，刹那间你的等级就和师父一样。为什么强调传法时要完全把自己交给师父，才能和师父融为一体？如这一刹那都做不到，都空不掉自己，那你的根基也太差了，无始劫来未种过这个大善因。
12）黑眼珠对应肾脏，白眼珠对应心、肝。如果通过坐禅把肾水激活，首先滋润的就是肝。一双眼珠会很明亮、很清澈。如果生理上没有协调好，这股力量上来后，眼中会充满血丝。如果不会对治，拖延时间要长些。为什么一些静坐的人会眼珠充血、牙疼、耳鸣、头疼？那是因为头顶这朵莲花未打开，如打开了，头顶像个烟囱一样，下边的力量上来后会从头顶出去。头就不会胀痛，眼不会红肿。
13）如不诚心，师父传你一个方法，自己去修。也只能达到4成，绝对达不到5、6成，7、8成更不可能。因为越往上修越需要诚心，才能感应。越往上修越靠的是内在的改变。内在不改变，层次无法提升。因为“方法”属于有为法，“道”是无为法。《金刚经》中讲：“法尚应舍 ，何况非法。”法像一个拐杖是用来帮助你学习走路的，当学会走路了，还要拐杖干什么？拐杖必须扔掉。这就是为什么有人修了十几年还上不去？就是因为只在方法上下功夫，被法所转。天天观香、念咒，好象在例行程序。心根本未入道。方法还没有掌握熟练之前，不能抛弃方法而直接进入心态。刚开始做任何一件事情，都是有规有矩，掌握了以后，没有规矩，直接进入核心。为了学习静心，开始须借助于一个方法。当心能静下来以后，就可以不用方法，也即可以抛弃方法，直接让心静下来。如果你还在借助于一个方法，这说明还不究竟。
14）自己打坐怕人吵。如果是刚开始这样还可以，学佛好多年了还这样就不行了。这是一种非常错误的修行方法。一个人独自坐在屋子里打妄想不知道，大家在一起别人惊了你，实际是打断了你的妄想，使你的妄想打不下去了。不可能干扰你的禅定。说好听一点是打断了你的思想。
15）“觉”是不迷，“知”是不乱。如果我们通过某种方式把觉知培养出来，会感受到有个无形的东西永不间断。就像呼吸一样，气流永不断掉。呼吸断掉人会死掉，觉知断掉就会迷失。觉知像一面镜子一样，一直保持一个清净的画面。即便偶尔出现一点杂念，你会在画面上看见，它根本破坏不了这面镜子。对于有禅定功夫的人来说，每件事让他听到、看到，但他不会被所听所看干扰。这是功夫，不是理论，没有这个功夫没办法感受到。要达到这种功夫，一方面靠静坐，另一方面靠做人做事锻炼自己的心态。
16）要修，就要真修啊。糊糊涂涂的没有用。功夫不会出来呀。不能掺假进去，心态不放平，不敞开，质量上不去，因为这里边有假的东西存在。
17）晚上9点熄灯，凌晨3、4点开始诵经、打坐、磕头、拜佛。这很符合生命的规律。因为人体的阳气在子时要归元，然后输送到身体的每一个末稍神经，在子时睡眠1个小时，相当于其它时间的好几个小时。真正睡眠最香、质量最高是在子时（夜间11点~凌晨1点）。
18）降伏不了身体，也就降伏不了心理。作为一个常人，其心理反应几乎都是靠生理来影响的。
19）要善于把我们散乱的心让他集中起来。如果平时做事无法集中，想通过打坐集中则更难。因为当一个人的身体在忙忙碌碌做事的时候容易集中，当身体松弛下来以后更易散乱。静下来的时候妄念会更多。悟到这个道理的人会拼命做事，动中求静。真正能静中求静的人是要大根器的人才能做得到，要有相当的功夫才能静中生静，进而静中入定。
20）养成吉祥卧的习惯，体内的能量就容易贮存起来，而不会漏掉。
21）当一个人获得“根本智”（出世间学问）再去学“后得智”（世间学问），的确要容易得多。因为已经有了择法眼（慧眼）。你想要把自己的根本智“推销”出去，必须用“后得智”来配合才行。
22）世间法说得再好，没有出世的智慧做灵魂、做脊柱，最终会很空虚。
23）当一个人物质无保障时，绝不会去寻求精神上的满足。其实人对物质的需要很容易满足。实际上是精神在需求、在哭喊，是灵魂需要修行。人的贪欲不是身体在贪，身体上的需要非常少。有的人很幸运，在贪的时候，偶然一个机会抓住了宗教，暂时解决了他的饥渴。通过一段时间的了解和实践以后，他会更加饥渴（没有开悟）。就像一个人站在果树下而没有尝到果子，所以会更苦、更空虚。一个人修行，如果法、财、侣、地四种资粮具足了，没有理由不成就。如果都具足了，那可真是个大富大贵的人了。
24）你要想成为一个超人，就必须具备凡人达不到的心力、体力和魄力。如果你处处表现得和常人一样，就肯定不会成为超人。人的力量不去用它，就是那么多，天天用就会天天有。犹如井中水你不去掏，它就那么多，掏了还会有。
25）什么叫功德圆满？方方面面的积累，积累到一定程度，形成一种气势、一股大的力量，能够利人利己，也就圆满了。如何积累呢？天天去做、年年去做。现在的众生是想的多做的少，说的多兑现的少。出世间法和世间法恰恰相反，是奉献而不是索取，在奉献中获得。学佛叫人退让、付出，你敢于付出，你的心量就有了。就一定会成功！有了心量何愁没有悲心，悲心有了何愁没有智慧，悲心、智慧都有了何愁功德不能圆满。
26）“无念”是念念无住，并不是没有念头。有念不住乃是无念。一个大活人，他八识的功能都在，怎么会没有念头。一切不住，处于了了分明的状态，禅宗里有个词就叫做：“绵密保任”。什么叫绵？什么叫密？“绵”是细而长，“密”是不间断，不分内外先后。“保”是指时时刻刻保护自己的念头。“任”是任其自然，没有“能”、“所”，功夫成熟，自然入道。大家习惯于讨个方便，结个手印，持个咒语，喜欢有为的修行方法，但不是心法。真正的心法是绵绵密密保任。如果能绵密保任，第七识自然不会分别，当然就获得“平等性智”，看谁都一样。做到这点就不需要盘腿。实际上做保任功夫最有力的就是出去搞人事交往。
27）佛经里讲“破四相”、“转四智”。怎么转呢？我相、人相、众生相、寿者相，四相不破，怎么能转四智呢？实际上只要破掉我相，后面的三相就都破了。一个人的我相要破掉，最快也最容易做的就是布施。布施不仅仅指钱财，没有钱出力气也是布施，乃至于一句话、一个微笑、给人让路，这都是布施。布施修好，才能达到无我。我执大的人没有办法走布施这条路。每天说话最多用的一个字，就是“我”，几乎每句话都带“我”字。假我用得多了，真我出不来。真我被假我给隐掉了。我们都一直渴望真我早点儿出现，但是被假我的牢笼套得太紧了。当一个人渴望见到真我时，那就是：布施、布施……，一直布施下去。布施到最后即无我，无我的当下才能与万物同一体。
28）佛门里为什么叫你念经、拜佛、念佛呢？就是让你抑制自己的前六识。绵绵不断的佛号，就是让第七识将好的东西收录到第八识里。将里边不好的东西冲淡掉。就像我们将一杯苦水不断地稀释，最后这杯苦水也就没有苦味了。实际上念佛靠的是一种熏染的力量。诵经、持咒的道理也是同样。一旦把内在了了分明的觉知培养起来，八识里收集的东西顷刻之间都会翻腾出来，达到一个质的变化。古人为什么主张一天念十万声佛号，目的就是为改变八识里的种子，即达到所谓“净念相续”。而我们现在的人念佛，佛号念的少；打坐，坐的少。持咒持得也不够，根本没有形成一股庞大的力量。有的只是上上早晚课，早晚课加在一起也就是2~3小时。从量上讲根本就不够。因为前六识没有降伏，无时无刻不在收集业障，根本就停不下来！祖师们非常清楚，既然是静不下来，就干脆给他一件事情去做，这就是“有为法”。实际上修行都是通过有为法，最后落在无为法上。佛门里叫“作意”，用功的方法哪一项都离不开作意。作意直接针对的就是六识和七识。当一个人住在六、七识的时候，耳根非常敏锐。为什么有的人，你喊他好几声他都听不见？因为他未住在六、七识，早被前五根牵走了。
29）如果一个人不善于反省，不善于接受别人的批评，那么他一辈子也看不清自己。他可以遇到善知识，但得不到善知识的指导。无量劫的习气难改，人总觉得自己最正确。即使是认识到错了，面子上又下不来，还要为自己辩护。
30）什么叫做顺其自然呢？“顺”是不违背、不逆向；“其”就是中间，就是融入的意思。就是把自己融入大自然，不违背大自然。把个体消失融化在整体里边。一个人只有达到我空、无我的境界，才可能顺其自然。这就看你敢不敢“死亡”几分钟或“死亡”一段时间。如你不敢，就没办法得到“道”，因为有我执在作怪。我执不消失掉，法执更没办法消失。只有一个人的我执、法执完全消失掉，才有可能顺其自然。只有融入自然才能永生。未融入进去很快会干枯死亡。这就像从海中盛出一杯水，这杯水能保持多久呢？杯子代表我执，如果把杯子拿掉，这杯水就融入了大海。但在拿走杯子的一刹那，你会感觉到“我”不存在了，消失了。这也就是好多学佛者没有胆量、无法把自己融入对方的原因
。
31）老祖师们讲：学佛是大丈夫所为，不是帝王将相所能为。学佛是降伏自己，帝王将相是降伏别人。降伏自己的是圣人，降伏别人的是伟人。多少年来，有多少人能降伏自己？降伏自己就是降伏自己的习气毛病、思维方式、知见观念。境界上不去就是观念没改变，没有走出我执、法执的框框，没有从中跳出来。这与我们接触的环境有关系。有人一辈子虽然也接触了不少事物，但其所处的环境决定他无法改变。佛教是主张云游的，为什么见多识广的人境界同一般人不一样？为什么要出去参学？就是要把自己以前所有的概念放在一边。如果是带着成见去参访一位善知识，什么东西也学不到。就像是封住了口的瓶子，什么也装不进去。实际上你遇到任何一位善知识，都能让你受益，就看你愿不愿意把瓶塞打开。往往带着成见只能看见人家的短处，看不到人家的长处。
32）欲望也是一种习气，为什么事先想得很好，事到临头又不能按自己的愿望去做？比如在酒席桌上，本来不愿喝酒，可是被大家劝说一番之后，就不由自主地喝了起来，这就叫把握不住自己。如果你真的不愿意喝，也没人捏着鼻子灌你。修行和做事一样，修行本身就是在做事。内在的境界有多高，从平时做事就可以看得出来。或者说做每一件事就是内在境界的显现。
33）仁者在位，能者在中，成者在下，智者在侧。
34）当一个人太在意结果的时候，就会举棋不定。不太在意结果时，做事就比较轻松。当一个人完全为自己考虑时，眼前的一切都看不清。为什么有人做事那么轻松，胆量那么大？根本原因，做事不是为自己，没有考虑自己的需要。当一个人大公无私到极点，他的眼睛就看得非常远。
35）一个人什么都可放弃，唯有信仰无法放弃。只要有过学佛的过程，哪怕很短暂，生生世世都无法抹去，除非有一世大彻大悟了，你才能把你贮存的信息融入大自然，顺其自然。真正的成道者，想做什么，都能把全部力量转移过来。而平常人是不可能把十分的力量转移的，充其量只能把七分的力量挪过来。唯有得道者，才有可能把十分的力量全部转移，挪过来。因为他已经得到了自己的心性。人有两股力量（阴性的力量和阳性的力量），降伏以后就合二为一，成为一股力量。一旦变成一股中性的力量，它就像面团，捏成什么样就是什么样！因为它无我，没有我执的力量出现，当一个人超越了我执，他可以任意融入一个形状或者一种力量里面去。看到大海、大树，都可以把自己融入到里面去。当一个人能够把自己融入对方时，他做事也就变得非常轻松。
36）只要改变内在，外边的事就容易做。做人是一个观念的转变，做事也是一个观念的转变。观念不转变，做什么事情都很难。
37）习气、习惯就是业障。了缘就是了业，结缘就是结业。传统叫“缘”，实际上就是“业”。当一个人慧眼未开时，你认为是在结善缘，也可能是结恶缘。认为是在了旧业，实际上是在造新业。
38）有人讲“100个人闭关，99个着魔！”，实际上也不是着魔，境界出现不去执着，即便是魔，也会被你所用。就看你执着不执着，执着就着魔，不执着就增长道业。
39）我们做任何一件事情，只要动了做这件事情的念头后，“感应”和“护法神”都会出现的。
40）学佛不像做其它事情，世界上绝大部分事情都是向外找，唯独学佛修道力量是向内找。向外易，向内难，一个人最难的是了解自己，我们连别人都不了解，怎么可能了解自己呢？实际上能了解自己的人，对别人的了解会轻而易举。古人都是了解了自己，再了解别人。成佛，最初就是先了解自己。你们会说：“了解自己还不容易吗？”如果真的了解自己，学佛也就入门了。正因为我们不了解自己，学佛才这么难。如果我们针对自己的思想状况写一篇文章，剖析一番，看看自己是属于哪一类型的人。再看周围的人对你的评价，和你对自身的评价、认识一定会是不一样的。实际上佛就是对自己彻底了解后，又对众生了解。当两个了解合在一起，变成一个了解，就和众生融为一体。所以佛和众生能够沟通。
41）看一个人的根器很容易看出来。能奈得住寂寞、又无所求，这个人前世已经修到很高的境界了。有的人一旦没事干，就感到空虚无聊，说明本身没有力量，必须靠外面的事物来支撑自己。
42）每天两个小时的静坐不能缺少。因为每天保持两个小时的静坐，功夫不会退失掉，就像每天往油灯里注油一样。
43）贪、嗔、痴重的人做出饭来，大众吃了，灵性上会下降，也会中毒。修行层次高的人做出来的饭菜，大众吃了会受到加持。过去丛林里派去做饭的，都是修行层次较高的人。
44）东西买来不供佛、菩萨或者信仰的圣人，灵性上得不到加持。吃饭也要先念供。
45）早、晚功课是唐末、宋初才有的，至今1000多年了，现在的人不愿意上早、晚课，连皮毛都没有了。以前都是修禅定，抓根本，不去抓皮毛。现在不修根本，再去掉皮毛，那就什么都没有了。
46）平常你们不想修行时，也无人打扰，身体也很健康。当真正想修道时，周围种种障碍都出现了，迫使你无法修行。通常大家讲是福报不够。确实没错。为什么这样说呢？你做生意要资本，修道同样要资本。那么修道的资本怎么得来呢？作种种善事，修种种福田这些都是我们修道的资本。如果你资粮具备，明师你容易遇到，地方、伴侣（护法）都会有，也不愁没有财物（法、财、侣、地具足）。
47）你要想学佛法，还必须修加行道。“加”是加固之意。你过去的福报，只够世间享用，要出世必须修加行。具体说就是修十善。好多人都忽略了加行，按佛教的说法，要想升天，必须把十善修圆满，（三界以内的天，超越不了三界。）千万别忽略了十善，你天天在拜佛、念经、打坐，符合十善的哪几条？如不能全部涵盖十善，想要升天，乃至开悟，不可能。禅宗特别讲“顿悟”，很少提到修加行。这也就是为什么我们现在不管你修禅、净、密哪种法，修了这么久，没办法见道。因为你十善功德不够，即加行力度没有跟上来。纵然你把加行修完，勉强进入“见道位”，这不是明心见性，只是破除了我执。当把我执破除了以后，才能产生坚定的信心。不管时间多久、环境多恶劣，也不会退道。因为这时你已明白了世界的一切是无常，但有不生不灭的一面存在。
48）悟道、证道、得道，有什么区别呢？“悟道”是明白了果子，“证道”是摘到了果子，“得道”是吃到了果子。
49）资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道这七个层次，最后一步，必须再入红尘里面，把你吃到的果子分享给别人吃。这就叫“弘道”，也叫“扬道”。因为弘道过程中还是在修资粮、修加行，在整个修行的过程中，始终伴随着修资粮、修加行，才能功德圆满。只有在弘道的过程中，借助于众生，才能更清楚地认识自己。一位善知识的功德圆满，完全有赖于众生。一位善知识就像一棵大树，众生像土地、水。所以资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道、弘道（扬道），这就是一个圆满的修道过程。最后再落实到资粮道和加行道上，终身不能放弃。
50）任劳任怨就是在修资粮，把八相成道都涵盖了。过去讲“万行门中不舍一法”。一点点做善事的机会都不放弃。现在的众生都想做大事，小事不放在眼里。小事都做不好，怎么能做大事？实际上大事都是通过小事，慢慢地积累。“功德圆满”，不就是孜孜不倦，日积月累，最终才是所谓的功德圆满吗？
51）回忆过去是有所住，向往未来，是有所求。有所求、就有所住。如果一个人无求无住，腰杆子就硬，活得轻松自在。有所求就苦，会感到自己不如人，有所住就没办法前进，没办法超越自我。
52）每个人都有权利选择自己愿意干的事、走的路，但人与社会、团体之间不是孤立的，而是息息相关。有些时间、地点、确实不允许你选择、决定，环境会为你选择。既然是这样，你、我、大家又当如何去做呢？答案只有二个：一是改变环境，二是改变不了环境，只能去适应环境。当你适应了环境后，你会发现，不是环境改变了你，而是你利用了环境。所谓“适者生存，逆者淘汰”。自古以来从来没有一个人，能够抵抗环境而胜过环境的。每一个成事的人都知道适应环境、顺应时代、与时俱进。
53）一个人成才，不是老师塑造成才的，而是自己完成的。老师只是指引。师父领进门，学艺靠个人，自己吃饭自己饱，自己修行自己了。如果你是一个真正的修行人，你只会看到自己的不足，不会看到别人的不足，如果你看这也不是，那也不好，唯独你好。实际上最差、最坏的就是你自己。假若你仅仅承认自己最差、最坏，而不去改变，那你将是十恶不赦的罪人。一个人不知道自己的过错还可以原谅，如果知道了自己的过错而不去改变，是不可原谅的。战胜了自己就是伟人，再进一步就是圣人。“欲平天下先平心”。就是先把自己管住。
54）上等看人看神光；中等看人看五官；下等看人看言行。
55）来到商场，就要一心一意做生意；来到战场，就要一心一意地打仗；来到道场，就要一心一意地修行。如违背了“场”的性质，就犯了根本戒。来到这个场，必须和这个场吻合，如果没有吻合，就是自己在骗自己、难为自己、出卖自己、颠倒自己。为什么人经常会颠三倒四？为什么心口不一？为什么会精神错乱？根本原因，他们所做的是自己不想做的；所说的是不想说的；所去的地方是自己不愿去的。可是，他没办法改变环境，又没学会改变自己。不论你是不是修行人，都要经常剖析自己的内心，分析自己的思想，对自己认清后，方可做一个决定。人最大的无明是不认识自己；最大的过错是无法改变自己；最可怜的人是自己欺骗自己。一个人不知己，又怎么能知彼呢？管不住自己，又怎么管得住别人呢？自己管自己是一种高尚，被别人管你是做不了自己的主。
56）学佛修道是从付出中学，从付出中得。并不是从索取中学，也不是从索取中得。你敢于付出、奉献，内心的境界就变大，容量就变大，悲心、智慧、神通变大。反之，则会变小，甚至最后完全消失。
57）通常大家都是把事情做完了，才觉知，才悔恨。即平常所说的“事后诸葛亮”。佛教讲菩萨畏因，众生畏果。你只要动了念头，就有了“因”，因的延续，就有果出现。凡夫是当因出现时，没有看到未来的果，而一个觉者可以通过这一念起因，就能看到未来的果。有因必然会有果。如果能在念头产生的同时，觉知跟上来，这一念的因就不会延续成果。因为这一念觉知就意味着没有把种子种进阿赖耶识。
58）圣人与凡夫的区别，只在一念之间，“觉”与“未觉”之间。“觉”即觉知。凡夫是随着习气走，而圣人是让觉知指着走。你什么时候能把自己训练到随时随地能觉察到自己的念头时，才能够选择适合自己修行的方法。如果说你的念头还觉知不到，师父即使教你一个方法，你用起功来还是很困难，因为你整天都在妄念中度过，没办法熄灭妄念。就像一个生病的人，要先把身体治好，才能工作。一个妄念很多的人，修法是没办法修进去的。只有先修掉妄念，上升一个台阶后，才能修法。降伏了妄念，才是修法的开始，才可借助某一个法修下去。再进一步，才能入道。这就是禅宗所讲的三步曲：觉念、择法、修道。如果师父给你一个方法，上来就修，你会感到无法入手。过去传统修学的这条路上，当一个师父教弟子修法之前，先让他诵一部经或者是持一个咒语要几万遍，几十万遍。目的就是为了借助于诵经、念咒、念佛，把其散乱的心收敛回来。过去在禅堂里一坐就是几年，不讲修行，就让你参话头，乃至看到起心动念处。因为你的心太散乱，再好的方法传给你，你也无法与这个法融为一体。
59）什么是宗？什么是教？宗是教的核心，教是宗的阐述延伸。或者通俗点讲，宗是指实践，教是指理论，“宗”是灵魂，“教”是肉体！作为一个全面实修实证的人来说，必须既通宗又通教，之所以“宗”上的功夫修不上来，就是因为教理上没有通达。之所以不能踏踏实实地修行，就是因为偏重于理，落到了口头禅上。
60）“一切唯心造”是对大修行人讲的，初学佛者根本达不到。所谓“唯心造”那是因为你已降伏了心。
61）什么叫动？什么叫念？动是指波动，在止的基础上荡漾了一下。念是指继续延续的意思。只有通过由粗变细，由细变无（念是粗、动是细）。就完全成了一个平静的湖面，清澈见底。之所以你做不到能看清自己的起心动念，那是因为你没完全放下自己的身心。当你在做每一件事情的时候，全身心完全投入到这件事情上，不要再想其他的事情。这样训练一段时间后，杂念会逐渐减少。另外，一个人的念头多，与没有放松也有一定的关系。实际上把两条腿盘起来，是最好的放松方式，且能够持久。比如说绕佛、散步。虽然也是一种放松的方式，但不持久。时间一长容易使身体绷紧，产生杂念。现在你说，盘腿很累，那还是因为不能完全放松自己的身体。只能通过睡觉来放松。只有在身心完全放松以后，微细的念头以及刚刚荡漾产生的动，才能察觉。动对修道来说不可怕，因为它还没有力量形成因，也就不存在果。一旦念头已经产生，就已经构成了因。因是种子，是种子早晚有一天必然会发芽、开花、结果。
62）有些学佛的人，总担心经常不考虑问题，是否头脑会越来越迟钝？实际上恰恰相反。一个人反应慢是由于妄念多、太散乱。如果平时不考虑问题，一旦出现一件事情，就会和这件事情紧紧扣在一起。如果有杂念，思想就会顺着杂念走掉，哪怕是1、2秒的走开，你对眼前的事情处理就缓慢了。
63）造化为什么给我们记忆？就是为了让好的事情继续下去，因为你有记忆，会把好的带到未来。事情没有两全其美，既然有记忆，同样，坏的事情也会带到未来，带到生生世世。这就是为什么所有的宗教，都不让信徒做坏事。只要有记忆，必然会带到临终、带到来世。临终时，一幕幕全都出现。之所以你现在有福报，有报应，都是你自己前世做的，把过去的好事、坏事，带到了现在。这就是阴阳五行，相生相克。除非你像刚才讲的：觉念、修道、再走出来（超越了五行，跳出三界），才不受这些规律的束缚。从道里边走出来，就超越了五行，不存在记忆和非记忆。“洗业障”就是把头脑里过去录进去的不好的念头给清洗掉。
64）好多学佛的人说，最好不要有记忆。实际上记忆也是一种享受，看你怎么去运用。入道的感受，哪怕是一分、半分钟，下一次用功时同样还会出现。你真的有心去修炼，这种感受随时会出现。只要出现一次，下次捕捉还能捕捉到。几次三番下来，就可随时捕捉到。随时都在道中，都能修道。有“记忆”就能捕捉“道”，这个方法是不是很好？但掌握了这个方法，未必能管住你的习气毛病。
65）一个人做事的根本是对自己、对周围的一切负责任。如不愿意负责、不敢负责，就不要做事情，连想都不要想。凡是在社会上有成就的人，都是勇于承担责任的人。
66）靠阴谋诡计、耍手段，想成就大事，绝对不可能成功。世上没有一个傻瓜。无德不立，无能不成，这是做人做事的基本游戏规则。
67）做大事，必须要有超人的理想、能力和体力，如果你的理想、能力与常人一模一样，怎么能做出超人的事业来？如果你的志向立在圣人的基础上，一定会成为圣人。如和俗人一样，怎么可以成为圣人？没有超人的志向、品质、奉献精神，众生怎么能高看你一眼呢？
68）世上没有一个傻瓜，有的人心量比较大，他不愿意表达，你就误以为人家是傻瓜。有的人心量比较小，很敏感，就像一个小杯装满了水，进去一点沙子，水就溢出来了，人说这种人很聪明。有的人心量大得像大海，大海有什么不能容纳？郑板桥的名言：“难得糊涂”，但好多人都不知道后半句，“聪明难，糊涂难，由聪明而转入糊涂更难。”
69）世上没有不劳而获的事情，有时你付出十倍，不一定能得到一倍。年轻人要踏踏实实，一步一步地往前走。人都应该珍惜生命、珍惜时间，好好做一些对人类、对社会有益的事情。为后人做点事情，也不枉来这人间一场。人有什么可以留给后人？严格讲只有思想可以留给后人。一个人如不发圣人之大心，不立伟人之思想，终究是一个凡夫俗子。圣人有圣人的品质和愿力；伟人有伟人的思想和抱负。
70）当我们对一件事情，还看不清的时候，就不要随便开口讲，俗语说：“你不开口，没人说你是哑巴。” 现在有这些习气、毛病，说明前世没有突破。如果今世还突破不了，还要延续到来世，这就是业力，就是报应。
71）必须清楚自己想要的是什么，如你想要学道，八万四千个毛孔里，只允许有一个念头，就是修道。一定能得到！实际上许多人连他自己都不知道想要什么，所以没办法给自己定位。如果你不给自己定位，肯定会空过这一生！之所以你感到人生很空虚，那就是因为你没办法给自己定位，没搞清自己想要什么。
72）一个人太俗气，私心太重，人家会瞧不起你。一个人如果只为自己考虑，他的人生注定是失败的。一个人想要得到自己想要的东西，想满足自己的私欲，首先要有奉献精神，要为众生服务，才有可能满足自己的私欲。如果认不清自己，同样也无法给自己定位。
73）俗人之所以是俗人，就是因为你不敢打开自己的内心，不敢以真面目面对自己周围的一切。即便你不敞开，周围的人也知道你内心在想什么。一个俗人除了杀、盗、淫，功名、利禄，还会有什么呢？你不说周围的人也知道，说出来，高智商的人也不会笑你，因为很正常，人人都会有，只看你会不会把握尺度。《圣经》中讲：“人长大了就有两性关系。”如超越不了，就去找个配偶，如超越了，就独身。儒家也讲“食色性也”，饮食、性欲，谁都难免。因为这些，是人之常情，合乎人情。如果你不明这些道理，一味掩盖，只能欺骗下智之人，欺骗不了大智慧的人。
74）学佛做人，是从奉献中学，从奉献中做起。如果一味地索取，你将一无所有！变得贫穷、空虚、眼光狭隘、渺小，变成弱智。如果你从奉献中去做，将变成大海、虚空、宇宙……，万事万物都在虚空、在宇宙中，你什么都能得到。这就是境界问题、胆识的问题。你是从索取中得，还是从奉献中得？
75）一个人对自己越不严格要求，惰性越容易增加。对自己越苛刻，他内在的力量、智慧，越会源源不断地出来。做人、学佛是要对己严、对人松，如果每一个人都能这样，整个团体就是佛的境界！只有大的抱负、大的野心，而没有大的心量、眼光、智慧，怎么会达到目的呢？就像两只脚的关系，你迈出左脚，就意味着你要迈出右脚，不可能只迈左脚，而不迈右脚。光有野心、抱负，而没有奉献、没有体力、心力、超人的智慧，终究不能达成。
76）什么叫正知、正见？存有一颗学佛的心，没有其它的心存在，叫做正知。只向佛看齐，这就为正见。之所以我们被境所转，就是因为没有正知正见，没有向佛看齐，如果向佛看齐，外面的境界怎么能转动你呢？
77）下等智人，会以语言，给一个人下定论；中等智人，会以行为给一个人下定论；上等智人会以心态、动机来下定论。语言、行为都是外在的，只有他的心态和动机才是内在的。
78）如果我们自己真正一身正气，牛鬼蛇神、歪门邪道，来到身边，自然转化。如果未能转化，只怪自己德行、力量不够。应对自己起惭愧心，只怪自己力量不够。如果自己是一座炼钢炉，再坚硬的铁都会熔化。如化不掉，不能怪铁太硬，只怪自己温度不够。
79）作一个比喻，如果超三界需要7级的能量，你来世做人，必须要具备5级的能量。因为临终时投胎、入胎、住胎，还要消耗1～1.5级能量。所以现在必须要具备5级的能量。否则，来世只能是做牛、做马。如果今世是牛、马，来世要做人，同样要修到4.5～5级的力量。现在做牛、做马就是他前世临终时未修到5级的力量。比如做一根柱子的木材需要50公分直径，做檩条需要20公分直径。当一根木料不足50公分时，就不能用来做柱子，只能用来做檩条。如果连20公分直径也不够，只能再往下退，用来做椽子，不够做椽子的木料只能减退做锹把、斧把。佛、菩萨、罗汉、伟人、凡夫、牛、马、小鸟、虫子，不好好修，都是这样一级一级地减退。如好好修，再一级一级往上升。
80）一个真正见道的人，对他以后在修道过程中出现的种种问题，以及如何处理，都是很清楚的。如果做不到这一点，那不是真正的见道。真正的见道，必须是自己身心的亲见。并不是听别人讲一讲，自己有了些知见、领悟。对一个真正见了道的人来讲，其身心、气质会有明显变化。言语都会与众不同。尤其体现在做事上，对人生的生死无常，都会看得非常透。实际上修道，有一半功夫，都必须在见道中完成。所谓修道、证道，只是体验、验证它（见道）而已。
81）在修道的过程中，必须达到起心动念时，能觉知到。如果觉知还未跟上来，说明你修道还未开始。即使已开始，也只能说是在修道中，还未走出来。即便是你从修道里走进去，又走出来，但未必能达到证道里面去。一步比一步更艰难。因为越到最后，越触动实质的问题。
82）一心不乱地做任何一件事情，就是禅、就是定。和这件事融为一体就是在修道，就是在道中。根本不用再转一个念头（念佛），才算合道。书上有一句话说：“当下是道何来转？有转更是头安头。”有一颗散乱的心，念佛散乱，出去做任何事情都是散乱。你有一颗一心不乱的心，出去做任何事情都能一心不乱。
83）一个真正空的人，无我、无法、乃至连空也不存在，也即是佛门里讲的：“我空、法空、空也空。” 经常讲“无我，无法，一切都是空的。”天天讲空，执着空，如不从“空”中走出来，还是“有”。有什么？有个“空”的境界存在。
84）一个证道的人，做事情也很努力，也会求圆满。但过后无痕。怎么可能过后无痕呢？按道理讲，如果对一件事要求很严，做完以后内心应该还存有这件事。事实恰恰相反，只有对一件事情有过完全的努力，才能做到完全的放下。力量完全的来，当走的时候也完全走，故能过而无痕。比如学开车，在学的过程中，理论、方法很多。一旦把开车技术掌握以后，什么方法、理论都不存在。当车一停下来，心早走掉了，不可能心还留在车上。只有处在一知半解的时候，内心深处一定会留下痕迹。当我们面临一件事情时，只有全身心地投入，才能超越。如果没有一心一意地经营，没有全身心地经历、尝试，就一定会留恋、回味它。所以说，发生在我们日常生活中的每一件事情，一定要全身心地投入去做，去体会它，只有完全投入，才能得到全部。如果没有全身心地投入，就一定不会得到它的全部。所以说悟要真悟，修要实修。
85）什么是领导？吃亏在先，享受在后，别人不干，你去干，才配当领导。要身边的人抬举你、信服你，就要起带头作用。不是领导的可以不干，是领导的必须去干。领导不仅要拿出方案，还要带头干。有了成绩，功劳是大家的；错了，领导就要承担责任。作为领导，在事情未做之前，就要拿出方案，然后根据方案一步一步做下去。作为领导，如果你作出的方案不对，大家怎么能信服你呢？实际上有些事情大家都未做过，都是在一边做，一边观察，一边摸索。有的事情要做几次、几十次、甚至几百次，才能做好。一个人做事情，怎么做都对，和大家一起做事，就有错的时候。
86）一个人必须要适应环境，否则就被环境淘汰了，不是大家把你淘汰了。做事要观察，很多问题是在做事的过程中才不断出现的。
87）做领导的，带领大家干活，一是靠体力比别人强；二是靠德行比别人深；三是靠你的能力比别人高。如果你的体力、胆识、德行，样样都没有，怎么当领导呢？就算有，也是应该的，因为你是领导。就算别人误解了你，你也要承担一切。领导要随时随地，准备着承担一切，才能带领大家做事情。别人的心可以散，而作为领导的心是不能散的。就像打仗，领导的心不但不能散，而且还要安抚身边的人。只要人家挑出了你的毛病，你就要接受。如果没有这个习气毛病，别人怎么会说出来？说明你出现了这方面的影子。即使是对方说错了，也要接受、承担。因为你是学佛的，要具备佛的心量，要像佛一样能承受。如果你是一个俗人，可以反驳；学佛的人心态要像大地一样，黄金、垃圾都倒在地上，大地都能承受。别人干活，自己没干，应生惭愧心。别人不干，自己干，应生一个平等心。他不愿干，本身已经错了，你再说他，你本身也就错了。每个人的体力本身就不一样，就像每个人吃饭不可能一样多。为什么一定要求平等呢？如果一个人的心平等了，看什么都平等；一个人的心扭曲了，看任何事物都会是斜的，都不正。学佛、修道、做人、做事，都是从自身做起，不要和周围的人攀比。
88）一个做领导的，一定要少讲话，多观察，因为讲错了话是要负责任的。如果不是领导也要负责，但和领导是不一样的。在座好多人年纪都较大了，都做过父母亲。一个家庭出了事情，怪谁呢？肯定是怪家长，不能怪小孩子。家长有时候虽然没做事情，但他也在操心、考虑问题，而小孩子即使做事，他也不考虑问题，不用操心。做家长的既要做事又要操心，须付出双倍。
89）我们身边的人，每个起心动念、言行举止，都和我们自己有关系。如果我们的心很纯、很正，来到我们身边的人，自然会被熏染。如果时间久了，还未被熏染，他自己会自然离开。因为他不能和我们合拍。
90）要少说多做，把我们的思想体现在日常生活中。口动不如心动，心动不如行动。就是佛门中讲的，以身教化众生，要超过以言语教化众生的多少倍。学佛，说的轻巧，真要做起来要下很大的决心，要有很大的毅力，才能做下去。不是靠说说就行的。
91）做事情有困难，修道也同样，只要不放弃，困难都有解决的办法。只要做下去，就会成功。有些事情是刻不容缓，有些事可以缓一缓，拖一拖，问题就解决了。一个人不严格要求自己，永远也提升不了。一个人的习气都是因为自己对自己太纵容了，才养成的。因为众生本身是来自欲界天的，把轮回了许多世的力量，又带到现在。如果自己不严格要求自己，希望师父、领导对自己严，会活得很累，如果自己对自己严，任何事情，不知不觉地就做了，同时也成就了自己。
92）在静坐时一定要少吃饭，饮食减少后，也很容易使身体的气机畅通。饭吃多了容易使身体的气机阻塞。为什么饭后容易犯睏？因为胃里装满食物之后，全身的能量，包括头部的，都会从四面八方到胃部来帮助消化。头部的血流减少，缺氧，所以容易犯睏，不愿活动。尤其是没有吃饱，或不很饿的时候，头脑很清楚。所以说“吃饱了，把人涨傻了。”佛门里主张“日中一食”，有多种原因。其中一个原因，就是为了开智慧。实际上过午不食，好处非常多。
93）一个人不论是学佛，还是从事其它任何行业，如果十年心不变，必然有大成就。也就是十年保持一个理想、一个心态、一个贪心，必然有大成就。即使你是想争权夺利，十年也会有大成就。
94）对于“慢心”，佛学把它分析的非常精细透彻。比如与人对面争论，是属于粗糙的慢心；即便不争论，内心也是有慢心（如他小，他刚学佛，懂得不多）。何谓谦恭心？“谦”是谦虚，“恭”是恭敬。一个学佛的人，只能在自己身上找原因，不能总在别人身上挑毛病。如果我们的智慧高，德行深，即便是别人有不同的心态、思想，来到我们面前，就都被我们溶化了，自然变成我们的“化身”。就像佛的弟子们，当时来到佛面前时，都被同化了，都变成了佛的化身。通过他们，都可以把佛的形象体现出来。
95）上等人抓心、中等人抓人、下等人抓事、末等人抓物。
96）身是心的载体。“载体”没有修好，还谈不上修“内在”。未入道者，身心分开；入道后身心一体。
97）通常修行静不下来，其原因：一是受眼的影响，二是受耳的影响。正因为平常眼、耳收录外边的信息太多了，所以坐下以后，信息就会重新播放。人在忙忙碌碌的时候，眼、耳不停地收录外界的新事物，过去收录的事物没有机会播放，只有切断眼根、耳根时，才能不断地将眼根及耳根收录的事物，进行反省。
98）我们之所以要用功，念佛、诵经、观想，无非是为了把这些信息录进第六识，再传递到第七识，进一步贮存到第八识。刻骨铭心的事物，都收藏在八识里。不太深刻的收在六识里，临终时就没用了，而收藏在八识里的东西，生生世世都能受用。毛病习气也都是收藏在八识里。现在拼命地念佛、诵经，就是为了往八识中收藏更多好信息。
99）用嘴念，头脑没有介入，口里念佛，头脑还在考虑问题。单凭口念，怎么能留下印象。临终时，前五识逐渐死掉，眼不能看、耳不能听、口不能讲、身不能动。只有意识还在微细地活动，明白一点点道理。如果第六意识留下了深刻的印象，此时还有点学佛的影子。接着第六意识死掉，这点印象还有吗？如果学佛深入到七识，别人看你已经死掉，但从学佛而言，第七识还在活动。再接下来第七识也会死掉，如果你学佛的渗透力不够，就到此为止了。由于平时的力量不够，未渗入八识，这时就会随着平时的习气走。比如平时的习气是善斗，就会投胎去做阿修罗；平时的习气是贪，就会投胎到鬼道。如果遇到明师，指导你学佛，力量会渗透到第八识。一旦学佛的力量渗透到第八识，临终被佛的力量牵着走，这时才是佛接引我们。
100）我们怎样学佛，才能使力量渗入八识呢？不要以为多念佛、多诵经就有用。如果所做的一切，是拿心来参与的，那就都有用。何为心呢？当一心不乱地念佛，就是“心”参与了。只有一心不乱地念佛、礼佛、烧香、诵经，才能不断地把学佛的种子，收入八识心田。临终时就会受用。在念佛时，不仅仅把心专注在佛号上，而且当我们起一个妄念的时候，更要能觉察到这个妄念。如果口里念佛，心随着妄念跑掉了，根本没办法将佛号收入六识，再进入七识，最后收入八识。人的肉体死掉，精神不灭；生前熏染，死后浮现。如果一个人生前认真学佛，八识中收藏的全是佛的信息。只有开悟 的人才能做到。凡夫都会留下痕迹，随着意识的死亡而播放。首先是六识播放，接着是七识播放，最后是八识开始播放。基督教讲：“临终要接受上帝的审判。”实际是自己审判自己。
101）真正念佛是用心，而不是用嘴。现在人念佛，都是用嘴，不是用心。因为所遇见的都是让张嘴念，偶尔有个告诉用心，又不习惯了，还是张着嘴念。刚学佛时，心的力量发动不起来，只能用嘴念。真正的念佛，必须要念念觉知。念每一句佛号时，都清清楚楚地觉知：自己此时此地在念佛。如果念出声，耳根听得很清楚，如没念出声，整个身心都在念。实际上真正念佛，“听”和“念”没办法分开。能念、能听的是一个！当这个“能”一旦出现，就是不念自念。一旦“自念”出现，就会二六时中，尽虚空、遍法界都在念佛，你的心、眼都是在念佛，都是佛的形象。就好比一个人戴着墨镜看事物，万事万物都会变成墨色。当我们心中充满了“佛”，看万事万物都是佛。当我们内心充满了“爱”，看每一个人都很可爱。当我们内心充满了“是非”，看每个人都是是非之人。
102）当一个人学佛学到很虔诚的时候，就能忘我。只有忘我，才能和道相应。天地与我同存。这时才能感受到“不生不灭，不垢不净”。相信，是一个层次；理解，是一个层次；感受，又是一个层次。不论你学佛采取哪种方法，贵在感受。如果只是相信，而缺少感受，根本不行。为什么经常提到学佛有没有感应？不问能不能理解？理解才是其次。功夫做不上路，就是理上不明。
103）不要以为学理会耽误了学佛，就像砍柴，你用了10分钟时间磨刀，看起来比别人晚出去10分钟，但由于工具锋利，并不比先出去的人砍得慢。学理不会耽误修法。
104）如果能够念念觉知自己的起心动念，胜过念十万亿佛土的佛号。换句话讲，念十万亿佛号，如果不能念念觉知，看不到自己的起心动念，又有什么用呢？看住自己的心，胜过念十方三世诸佛。看不住自己的心，仅仅是种点善因而已。
105）一个人的心态怎么样，可以欺骗别人，绝对欺骗不了自己。实际世界上不存在什么“被骗”，都是自己骗自己。
106）一个人心态不超越，功夫上投入得再多，也只能说是“功夫”，而绝对出不了智慧，智慧的根源在于心态的改变和超越。一个人只有心态改变，禅定功夫才能上去。心态不改变，功夫可以出来，但上不去。就像一棵种在花盆里的树苗，如果不把它移出花盆，栽到土地上，它永远也无法长成一棵大树。
107）“境界”是指心灵上的，也就是世俗所讲的“思想”上的、无形的语言。而“功夫”呢，是身体上的一种反应。境界”也是生生世世修来的。目前的境界是累生累劫修来的。。“功夫”是慢慢修来的，“境界”刹那间就可以改变。
108）一个人如果愿意努力修功夫，他的身体又比较健康，一至三年一定会有大的成就。可是到一定的层次，就会原地踏步。虽然他没有停下来，但始终是原地踏步，没办法再前进了。越往上升，越困难。上面不是靠时间的积累，而是靠思想的转变。
109）一切事物都是“经历”，而不是“占有”。任何一件东西，你根本占有不了，会来，还会走。只有当事情发生的时候，用心去经历它，尝试它，过后才不会去留恋它。就像没有吃过苹果，一旦有了，又没有用心去吃它，过后一定会去留恋它。对一件事情，只要用心去尝试，就会超越。只要还留恋，就说明没有用心去尝试过。
110）虚幻不实的为“心”，不增不减的为“性”；有形的被无形的所主宰，生灭的以不生灭的为根；心是相，性为根；心是性的用，性是心的体。
111）学佛就是修心。通俗点讲，就是修思想，思想未修端正，类似于建楼地基没打好的道理。究竟修好了是什么状态？是“慈悲”，是“博爱”，这仅仅是我们的境界。佛是什么？你说是什么，就是什么；不是什么，也就不是什么。正因为他是无形无相的，所以就像水一样，放在什么形状的模具中去冷冻，它就呈现什么形状的冰块。他根据外边环境的需要，而逐步表现出自己的形象来。
112）世间事与出世法相比，如同“九牛一毛”。连“一毛”都得不到，马上想要这“九牛”，怎么可能。如果做事做不好，将来转到修行上，怎么用功呢？行为太粗糙，每个行为都是“心性”的显现，做任何事都与修道一样。
113）凡是存在的，都有其存在的价值。只是你没有发现它的价值，不能去利用它。因你未发现，未找到它的价值，就说它没有用。
114）有的人讲“某某业障重，我一见他就头痛。”因为你分别、执著，对方的业障跑到你身上去了，所以你就头痛。因为心生业障，心吸业障。
115）要修道，心要死；心不死不会成道。一念十年，十年一念，就会有大成就。
116）有智慧，能见道不易成道；有毅力，能修道不易见道。因此修行既要有智慧，又要有毅力。
117）体内元气足了，自然不需要五谷杂粮来补充元气，也就是达到所谓的“僻谷”。开始几天要多喝开水（会解黑色大便），如元气不足，不会自然僻谷。“气满不思食”、“精满不思淫”、“神满不思睡”。
118）如果能每个起心动念都觉察到、看到，而又不随它跑掉，这就是无为法，而且是最高的修行方法。
119）因为头脑本身就是要考虑问题的，你不叫它想，是不可能的，所以干脆给它一件事去做：观想、持咒、念佛……。有了一件事情去做（即集中在一件事上），就不会胡思乱想了，这就是以一念取代万念。无念，不是没有念头冒出来，而是有念头冒出来，不去随它。也即念念无住。念念无住即是无念。
120）如能做到念头起时不住，身心内外犹如晴空万里，秋月朗朗现前。只有这种画面出现，才能每个念头看得清清楚楚，自然能做到不迎、不拒、不跟随。杂念来了，你不要迎接它；杂念未产生时，也不要刻意去想，已产生了，也不要随它想下去。
121）在开始时把有为法用一段，然后再转入无为法，不要一上来就用无为法。只有开始阶段，用有为法把自己很散乱的心定下来，才能用无为法。如看不清自己的起心动念，给任何一种方法，都很难用得上。有为法如同砍柴前的磨斧头，不要怕耽误时间。砍柴前，如果花上10分钟时间，把斧头磨得很快，再上山砍柴，砍得又快又多。
122）各行各业，各种手艺，都有这么一个规律：最精、最高的，还是在基础里边，最高的就是最低点。
123）一个人静坐时，如果心很散乱，主要是白天所接触的事物，都录进头脑中去了。录，主要靠的是两个器官的功能，即眼根和耳根。实际上眼根录进的深度，远不如耳根。我们都是欲界的众生，也即是说欲界的众生是以光和音为生命力。既然我们是以光音为主要的动力，那么日常生活中，就容易被眼根和耳根所转动。按照佛经中的描述，在没有光之前，就只有一种声音，所以最初录进的是声音的力量。一旦通过声音录进去，就很难再洗掉。通常眼根录进的事物，贮存在第六识（即意识），很难进入第七识（末那识）。如果是通过耳根录进的事物，是很容易进入第六识、第七识，乃至第八识（阿赖耶识）的。因此，为了记得快，记得牢，古人读书、诵经，都是高声从口诵出，再通过耳根录进去，贮存在第七识、第八识里面。一旦进入第八识，就很难忘记。
124）默读只能降伏眼根和意根，如果高声读诵，不仅能降伏眼根、意根，而且还能降伏耳根。默诵的时候，周围的声音很容易进入耳根。而高声读诵，由于诸根并用，很容易形成环形：嘴念—耳听—再进入意根。这是因为耳根具有吸收的功能。
125）高声诵经、有节奏的读诵，这种音波自然会进入阿赖耶识，可以达到意想不到的效果（如治病、开智慧）。如果未掌握节奏，高声诵经是会很累的。默念、默诵，由于没有充分使用耳根的功能，效果、功效又怎么会高呢？因此，只有通过前面用音念（或叫金刚念）的阶段，才能默念（又叫瑜伽念）。也就是说，必须经过前面的一个阶段，才能进入后面的“瑜伽念”。如果直接使用瑜伽念，则很难收到很好的效果。只有嘴、眼、耳、意根同时使用，才能进入诸根互进，或是同进的状态。如果默念，只使用眼根及意根，没有使用耳根，耳根就很容易被外境牵走。如果耳根还能被外边的声音干扰，就还要用金刚念，而绝对不能使用瑜伽念。只有耳根能完全关闭，才能用瑜伽念。
126）一个人如果把耳根修通，一定开大智慧。即使不能开大悟，头脑也会非常敏捷。
127）当内在的意识流不再向外寻求以后，才能进入瑜伽念，瑜伽是相应意，金刚为降伏意，只有先降伏而后相应。当一个人达到瑜伽念的等级以后，他说话的声音，下来自丹田，上通于虚空。所以唐朝的大慧禅师讲：“你处在哪个层次，你不用开口，我知道的清清楚楚”。一个人的层次，在其五官、肤色，都体现的清清楚楚。
128）一个人很静的时候，气是沉下去的，根本打不起妄想来，打一个妄想会感觉到很累。气浮的人喜欢活动，气沉的人不愿讲话，讲话会感觉到很累。因为他要讲一句话，就要把丹田的气拔上来。（他的气沉在丹田里），所以会感到很累。而气很浮的人讲话会感觉很舒服，不讲话会憋得难受（他的气憋到胸部）所以整天嘴巴呱呱呱说个不停。
129）从中医的生理学上讲，人的两只耳朵，与肾的关系非常密切。人有两个肾，一边一个，耳朵也是一边一个。耳的外形与肾脏也很相像。所以从一个人耳朵的形状、色泽，就可以看出他肾脏的功能。一个人如果肾水足，耳朵是红润饱满的。如肾水不足，耳朵是干瘪发黑的。肾水足，还可以还精补脑，耳更聪、目更明。耳聪目明，可通天地鬼神。
130）当左鼻孔不通时，可采用右吉祥卧；右鼻孔不通时，采用左吉祥卧，通气会很快。
131）打坐时犯睏怎么办？用鼻子深吸一口气，用下巴压住咽喉，用力拉后脊柱，憋住气，不要呼出去，憋不住时，用嘴呼出去。犯睏是脑部缺氧所致，如是呼吸三口气，就可将氧气补充到头部，多了也没必要。之后可自然呼吸，但仍要压下巴几分钟。
132）所有功夫的根，都是取决于心态。“大道不离身心”，单修身、单修心都不对。佛教偏重于心态，道教注重于修身体，再怎么注重身体，百年之内都会消失。不过好多人修行，最初都是为了健康长寿，这也是需要，确实好多人信佛、学佛后，由于心态的转变，身体健康了。虽然《楞严经》上讲：“心为万物灯”，可为什么祖师们都要炼夜不倒单，拼命在身体上下功夫呢？因为业报身是心的显现。如果心没动，不会来受报。
133）管住自己的身、口、意，就是修行，就这么简单。何谓佛？能管住自己的身、口、意就是佛。管不住，就是凡夫。直接用佛的话：降伏自己的人就是圣人，放纵自己的人就是俗人。
134）只有身体劳累时，思想才不会太活跃。过去禅师们为什么都是吃得少、睡得少？就是为了让思想静下来。只有折磨身体，才能让心静下来，身心是一体的，心抓不到，只能通过身体去用功。古人为什么知道修身没有用还要在身上用功？因心、身它既是一体，又不是一体。说它是一体，因身是由于心的妄想而产生的；说它不是一体，心和身又是可以分开的。
135）你念佛是否是“口念、耳闻、心受”？如果这三方面没办法结合，我可以老实告诉你，你念佛的方法没用。必须要“口念、耳闻、心受”，才能贮存在阿赖耶识中。把过去不好的信息淡化掉。
136）每一个呼吸，大家要清清楚楚，每一个脚步，要清清楚楚，每一个起心动念，要清清楚楚。如能天天这样，就是处在三摩地。
137）“我空”没达到，怎么能达到“法空”？又怎么能达到空也空？这三个“空”，“我空”是一下子达到，法空是不紧不慢地达到。刚开始是故意提起，到后来是自然提起。“空也空”，不是容易达到的，就算偶尔达到，不能保持太久，还是不行。
138）要想修行，准备着默默无闻地过一生，否则没门！
139）人，谁也骗不了，只能自己欺骗自己。
140）修行人一定要真实，你敢于真实多少，你就能得到多少。敢于真实，才能破除贪心和我执。
141）真正的“空”，并非什么都没有。“什么都没有”，这是错误的认识，什么都可以空掉，唯有“觉知”不能空掉。一个人面对顺境、逆境，不被境所转，就是因为有觉知存在。
142）学佛最好无所求。越求越难以上手，如果去“求”，就会和道产生一种对抗的力量。“松”、“空”，道的力量才会出现；一有所求，会产生另外一种力量。松、空是无所求而得来的。小孩子的杂念少，成年人的头脑复杂，所以佛家讲：“直心是道”，各教都讲要修出“赤子之心”。好多人越修头脑越复杂，就是因为分别太多了。对佛深信，是一种无为的无上求佛方法。
143）十二生肖之间，都是相生相克。因为每个属相它的能量场不一样。比如说你身边有一个克你的，所谓“克”就是克你的能量场。用“光”来比喻，他的光干扰你的光，破坏你的光，也就是削弱你的光，把你的光罩在里面出不来。头脑容易发木，智慧不易开。换而言之，如果你旁边有一个和你相生的能量场，彼此之间的能量场会起互补作用。为什么有的人彼此一见面，就觉得非常有缘。就是因为内在的能量场非常投合。只有跳出五行之外的人，谁来到身边，都能和你的能量融为一体。
144）很少有人能够通过诵经咒开智慧。不是不能开，如果不深入经藏、禅定，怎能智慧如海？用一颗散乱的心去诵，只是表面上走形式而已。
145）下等人通过“相”，来论述一个人的命运；中等人通过“神”，来论述一个人的命运；上等人通过“心”，来指导一个人的命运。
146）在智慧里产生的喜悦，要远远胜过在禅定中产生的喜悦。可现在的人都走偏差了，都愿意从禅定中产生喜悦，而忽略了智慧中产生的喜悦。要想喜悦持久，唯一的办法就是要开智慧，定中产生的喜悦不会持久，非常微细，出了禅定就没有了。智慧开了，在散乱中喜悦也有，智慧中产生的喜悦，永远都会有。历世炼心就是为了开智慧、为了让它产生喜悦。打坐，一天又能坐多长时间呢？一口气坐上2个小时，就痛得龇牙咧嘴了。如果不是靠禅定，而是智慧中产生的喜悦，身体又岂能会痛？
147）真正的皈依是我们重新出生了一次，洗心革面。做人做事，皈依前后，截然不同了。“皈依”本身含有不放弃的意思，真皈依了的人，不仅活着的时候不会迷失方向，临命终时，更不会迷失方向。真皈依的人，在皈依的一刹那，过去的业障就都消除了。把自己交给三宝了，怎么会修不成呢？自己交出多少，就会得到多少。你自己没有完全把自己交给三宝，怎么会得到三宝的加持呢？
148）在山洞里闭关，“日中一食”，是因为饭是属阴的，吃多易昏沉，阻碍用功。“夜不倒单”是因为晚上睡在山洞里，洞里的阴气、湿气、冷气、邪气会进入体内而引起偏瘫。为什么要绕佛8个小时呢？因为散步8个小时可以疏通经络，活动筋骨，让心力有所集中，不至于心力消失。
149）一个修行人如果降伏不了自己的身心，根本称不上修行人，他也不可能入道。所谓修行，无非就是降伏自己的身心。如果一个人还没有超越身心，怎么能叫入道呢？充其量是在修道，根本没有入道，更没有得道。修行首先要达到我空，继而达到法空，再达到空也空。
150）身心是道场、天地为舞台、众生是福田，当一个人真的内在获得了道，随处可安身心。正是因为内在没有“道”，才会对外界的“场”执著地追求。
151）如果说一个修行人，他在当下、眼前不能入道，想要找一个很好的场地（无非是没人的地方）去独自清修，实际上这种心态的修行人，找一个没有人的道场独修，反而更有利于他打妄想。当一个人事情很多，一件接着一件地做事的时候，根本没有时间打妄想。全身心投入到事情里面，本身就在道中！哪里还需要追求一个境界才能修道呢？一个修行人只愁自己没有道，根本不愁自己没有场。
152）如果你对眼前的人、事、物、理无心的话，这些东西怎么能转得动自己呢？往往是“物不迷人，人自迷物”。
153）一定要出去多走走，多看看，必须要养成一个谦恭的心态。因为修行修到最后是为了起用。解脱，还不是一个修行人的真正目的，它只是一个级别，一个阶段。佛陀当初开悟，解脱后，为什么还要出来度众生？实际上是为了验证自己修行的真理，让它在红尘中起大用，来增长他自己的福慧。
154）修行不怕慢、笨，就怕你停下来。因为修行不是一天、两天的事，需要长期积累。
155）往往真发心念佛的人，念佛感应特别多。有了感应，不要跟着感应跑，一直念下去。如果你放弃念佛，跟着境界跑，境界就会没有了。如果我们念佛真能念到一心不乱，那真的是“有求必应”，想要什么有什么！想要什么，动个念头就可达成。“一心不乱”，就是和佛沟通。
156）如果在父母过生日的时候，你持斋，也等于为他们做功德，他们临终的时候会往生到层次高的地方。
157）一个修行人，不要被“帽子”把你套住了。人家说你善良，你就不敢做一点恶的；人家说你是恶的，你就不敢做一点善良的；人家说你是一个修行人，那么你就不敢做一些不像修行人做的事情。你喜欢任何一顶帽子，别人都会送给你的。对于一个真的修行人，他哪一顶帽子都不喜欢。他不会停留在任何一件事物上，他让任何人都抓不到他的因果。他不会因为大家说他如何如何，他就怎样怎样。
158）佛门里边通常讲“世间”学问和“出世间”学问，你获得了出世间的学问，你世间的学问不通达，仍然没有办法把你出世间的学问推销出去。但是你一旦有了出世间的学问，就如同你做人有了脊梁骨一样，永远不会随风四面摇摆。佛门里有句话叫“耳根子太软”，这一类型的人，他就是没有内在的这根脊梁骨。
159）当一个修行人一起心动念，就会和三界内外的力量沟通。只要你是真的起心动念，就一定能够走出自己的空间，和外边大的空间的力量融为一体。
160）实际上真正的闭关，是走出山洞，进入红尘，这叫做“闭大关”。由红尘进入山洞，这叫做“闭小关”。在红尘里，直接考验的就是我们的六根。而在山洞里面呢？前五根都考验不到，只能考验我们的意根，因为住在关房里，眼、耳、鼻、舌、身自然被切断，也就是说五根与五尘没办法对应了。
161）“宁可佛法没人要，不拿佛法送人情。”因为佛法本来是大多数人很难认识到的。当他没有认识到的时候，你送给他，他反而当作垃圾。如果他是识货的人，你怎么难为他，他都能够接受，他都能够把你的货给买下来。如果他是块材料，他不会因你给他脸色、跟他过意不去就退失道心。如果他是一个没有道心的人，你怎么鼓励他、成全他，最终他还会报怨你。
162）修法不是修道，切莫把手段当作是目的。诵经、拜佛是为了培养一心不乱，借助于不断地念佛、诵经、礼佛，使我们的杂念产生不起来。在履行功课的同时，自己是否妄念少了？自己的心是否能静下来？是否和道相应？如果说你诵经、拜佛十几年了，还没有一心不乱、还没有道交感应。那么你使用的这个方法就有问题，你一直是在修法，并没有在修道。
163）因为修道的前题条件，是要杂念消除，要达到一心一意对一境。说的再通俗一点：一人、一心、对一件事情。
164）开悟了有为法、无为法之间没有差别。开悟的人修身，就是修道，修心也是修身。开悟了，妄念就是菩提，菩提就是妄念。没开悟的人，妄念还是妄念，菩提还是菩提。
165）悟道的人、得道的人，他人在这里、心就在这里。一个成就的人，他永远是一心一意对一境，一个没有成就的人，永远是一人多心对多境。“单将一心做万事，莫把一物万心思”。
