1）凡是有附体的人,都有一个共性，都不是高智商，往往都是自以为是的人。这一类型的人，他的欲望都非常强烈。也有极少数有附体的人，头脑简单、很善良、文化素质不太高。
2）我们每一个人身上都有一个能量场，凡是你使用过的、做出来的东西，上面就会带有你的能量场、带有你的念力，你念力强，你所使用过的东西、你所制造出来的东西，能量就大、就有避邪的作用。
3）把身、口、意都贡献给了佛了，就意味着你的身、口、意、已经没有了，与佛融为一体了。既然与佛融为一体了，也就是佛了。就像我们是一滴海水，你敢把你这一滴海水放到大海里去，你敢牺牲个体，敢于迈出这一步，这一步就到位了——成佛。消失个体，刹那间就与整体融为一体，你就变成了整体。问题是根本没有人敢于迈出这一步。所谓的失去个体，只是刹那间，下一个刹那间，就获得了不生不灭。个体投入整体里面，自然是不生不灭、不增不减。既然有个个体，就有生有灭、有增有减。为什么我们说修行人要放弃红尘的功名利禄呢？你放弃的一刹那，你就得到了出世间的圣果。
4）年轻人修行，要比老年人快；身体强壮的人，要比身体虚弱的人修得快；男同志在过生理这一关的时候，没有女同志过得快；女同志过心理这一关的时候，没有男同志过得快。
5）虽然说“道”无处不在，但是你如果没有走出“我执”的范围，对你而言“处处有道”也是处处无道。只有当你突破了自己的身心以后，才能够感受到处处皆是道。无论你处在哪一行、哪一业，都离不开道。道不会局限于一种形式出现和存在。道如同空气、阳光，布满每一个时空。只因我们没有走出自己狭小的框框，没从这个框框里走出来，所以没有办法与道相应。这种情况，就如同我们把自己关在屋里不出来，还抱怨没有阳光。实际上不是没有阳光，而是因为你不愿意走出这个屋子，所以见不到阳光。当自己突破了生理这个牢笼以后，才渐渐地感受到周围的山河大地，都是道的显现。
6）在突破生理这个阶段，一颗健康的心很重要，一个健康的身体，同样也很重要。虽然说修行修的是心，但是如果你的身体不健康，你说：我的心态很健康，可你根本没办法以心来转物，所谓的“以心转物”，那是对得道、成就的圣人而言，才是这样。他可以“以心转物”，而普通的凡夫俗子，处处都是以物转心，也就是说被外境转动了我们的内心。
7）“空”，它还是个“方法”，它还是一种“有”的体现，还是一种“有”的存在。“道”，它是以一种“无”的形象存在和出现。正因为它是属于“无”的范畴，所以它无所不见，无所不含，无处不在。所有的力量，对它而言，都是“无可奈何”。要想与无为相应，就必须放弃有为，驾着无为的车，才能够同无为的道合二为一。如果大家真的有一天处在这一层的时候，就应该把所有的方法放弃，连一个游丝的方法都不能够存在，只要有一丝的执着的念头存在，都会被拒之门外。因为你只要是动个念头，这些都是头脑的力量在作怪。而大道已经超越了身心，根本没有办法以身心的力量进入大道里面。
8）修到最后，当结束了修身体的阶段，结束了有为法的阶段，就不存在男女老少，“道”是不分男女老少的，它既不属于老，也不属于少；既不属于阴，也不属于阳，它只是一种存在，它只是一种力量。
9）打坐也是为了让思想找一件事情做，念佛也是为了找一件事情做。念佛不是身体在念吗？打坐不也是身体在坐吗？如果你真是用心在念、用心在坐，那么你就已经超越了盘腿打坐、超越了用嘴念佛；正是因为我们心没有念佛，心没有坐禅，所以执着外面的形式，用身体打坐、用口念佛。
10）抱着强烈的念头做事情，是一种我执在做事，与道相违背。无意识做事，已经超越了六根。一个人真正做好事时，是没有认识到、也没有认为自己是在做好事，没想到自己要去做好事，一加分别就与道相悖。
11）“道”就是那么自然，那么平实。因为要想打开第八层意识宝藏，唯一的钥匙就是“无为”，无为就是佛门里面讲的“无”。“无”它本身已经超越了“空”，“空”还是“有”的范畴。
12）“道”就是这样，知道就答。不知道，不能思索。不能揣摸、不能够左顾右盼；不能够揣摸对方、揣摸自己。你只要是上下、左右彼此思考，已经离道远了。1加1等于几？等于2。中间连思索都不能有。当我们还没有超越头脑的时候，只要事情一来，就要思索、判断，当你超越了头脑，事情一出现，就会马上做出决定，肯定到位。
13）“不住往事业自消”。凡夫是否真的能够达到“不住往事”？你只要有记忆，你所做过的事，一定能储存起来。有记忆就是“住”，有“住”就要受报应。佛门里讲“业障现前”，就是过去做的事又出现了。为何会出现？因为人有记忆；有记忆，就有助缘。所谓的缘，是彼此有相同的品质、相同的业力（习气），习气构成了业障，习气就是一种爱好；有爱好，就有住，有住就被境转。
14）何谓修道？自我观察、自我检点、自我反省就是修道。不断地自我观察、不断地自我检点、不断地自我反省，这三个“自我”做好了以后，才能入道、成就。
15）如果说世间的事你没有办法一心一意地去做，那么你想通过诵经、拜佛达到一心一意（一心不乱），那更是不可能的。因为世间法是最基础的，我们连世间法都做不好，都不愿意去做，又怎么可能通过修行，把学佛这种法做好呢？好多人认为世间法麻烦、复杂，实际上学佛修道，比世间法更要复杂。
16）修道是需要大福报的人，才能做得到。不是说你坐在这个地方清净自在、没有人打扰，就证明你有大福报，这不叫大福报，因为任何人，只要狠一狠心，不管家庭、不管工作，都可以做到这样。问题是，你这样坐上几年下来，是否能够悟道？一个人成就，不仅是需要智慧，更需要福报。只有他的福、慧具足了以后，才能够达到。通常大家所说的“功德圆满”、“福慧具足”，是要靠在红尘中任劳任怨的历炼。
17）一个人对红尘没有真正产生厌离心的时候，根本没办法离开红尘修道，即使你暂时离开了红尘，躲进了屋子里，可是你满脑子想的还是红尘里的事情。想红尘中的事情，一方面是周围的环境迫使你想，比如说你有家庭，这是一个很现实的问题，你必须处理好。还有一种人，不是家庭需要他，而是他自己放不下社会上的这些七情六欲。当一个人没办法超越这些的时候，就算你条件具备了，暂时离开了红尘、躲进了山洞，你的因缘没有结束，过一段时间还会因为种种原因迫使你出来。
18）一个人在高度放松当中没有杂念，在高度紧张当中也没有杂念。杂念在什么时候产生的呢？就是在不紧不松的时候，容易胡思乱想。密宗里身、口、意同时下手，就是为了高度紧张、高度忙碌、高度集中。他们是从紧张的一面获取。而汉传佛教的念佛、参禅，实际上它是从“松”的一面获取。一直松下去，松到最后，无可再松了，一旦身心的力量反弹过来，就会有一个大的转变。因为一个人的思想（尤其是一个凡夫的思想），如果能够把它像钟摆一样，完全摆向左边，就意味着它很快会摆向右边，你能够通过一个方法，把它全部摆向右边的时候，就意味着它很快会摆向左边。佛门里面讲：“不疑不悟，大疑大悟，小疑小悟”。你用不紧不松的心态去做事，去用功，就像钟摆处在中间一样，既没有摆到右边，也没有摆到左边，结果你是很难悟道。
19）一个修行人，如果你真的想修，你内心不要看别人，只看自己。让自己身心打开，别人说你什么，你都接受。不要反抗、不要为自己辩护。你敢接受，就把自己的量给打开了。这个时候，你就变成了一个大的容器。你有了这个大的容器，就能够得到宇宙的力量。不只是某一个明师的力量。你得到了宇宙的力量，自然就把这个明师的力量也包含进去了，把他融入到你的范围里面去了。但是大家都做不到，你能做到，你当下就是一个成就者。你能做到多少，就成就多少；能够做多久，就成就多久；你敢做一天，你这一天就是佛；你敢做1个小时，你这1个小时就是佛的境界。
20）学佛就是要学佛的心量。你没有佛的心量，你再怎么模仿，你都永远是一个凡夫。圣人与凡夫的区别最根本的就是心量。你有了佛的心量，才有悲心、智慧、神通！
21）总是喜欢在对方身上找毛病，不愿从自己身上找毛病，总想从别人那里索取，不愿意自己付出。学佛是付出，不是索取。你付出的越多，得到的也越多；你索取的越多，你内在本身具有的（先天本有的）失去的也越多。自己的量打不开，你在方法上做得再多也没有用，那叫做修方法，不是在修道。修道的根本方法，是把心量打开。
22）学佛是一种“死亡”。把自己的思想死掉、把自己的看法死掉、把自己所有的念头都要死掉。只有做到这样，你灵魂里的那股力量才谈得上会出现。你的我执不消除，即便是明师的力量进入了你的体内，也仍然发挥不了作用。这就如同我们每个人都具有佛性，可是又发挥不了作用。为什么呢？因为佛性虽然一直跟随着我们，但是我们累世累劫的习气，也同样跟随着我们，而且还在不断地增长。
23）一个人如果不学会感恩的话，他的我执是没有办法破裂的。当一个人在感恩的一刹那时，“我执”的力量才会靠边站。就在我执靠边站的这一刹那，自己内在的佛性，才有了一个冲出来的空间。要对国家感恩、要对环境感恩、要对身边的每一个人感恩。如果这个国家不太平，你怎么修行呢？如果没有这个环境，你到哪里去修行呢？没有身边的人跟你作对，怎么认清自己的我执、认清自己的心量狭小呢？来到我们面前的每一个人都是来成就我们的，都是来考验我们的，都是来帮助我们的，接受了对方，自己在修行上就是一次大的超越。你把对方击败了，这次你赢了，而你内心的我执又上升了好几个台阶，你不知不觉地已经中毒了。你这一次输了，听从了对方，你的我执就破裂了一层，你内在的佛性就往外涌了一层。只有当你在学会感恩的情况下，你才能够奉献。只有在奉献的当下，你内在的力量才会冲出来。
24）不愿意包容对方，都不愿意让自己融入对方。因为你没有这个胆量，怕失去我执、怕牺牲自己。究竟失去什么呢？实际上失去的是“我执”。
25）修行修的是一个心态，一个人待在房间里，怎么修心态呢？只有当大家在一起互相摩擦，才能够“摩擦”自己的心。将你们每个人的心，都“摩擦”得血淋淋的。你适应了，就过关了；你不适应就被淘汰了。所谓的“圆滑、成长、成熟”，是怎么圆滑的？怎么成长的？是怎么成熟的？不都是经过在团体中，大家一起慢慢地磨合、摩擦？不是这样，又能怎么修呢？一个人为什么不能适应团体呢？为什么不能和大家共处呢？就是因为自己的“我执”太大。再说通俗点，就是自己浑身的刺太多、自己浑身的棱角太多，摩擦得受不了。你在这个环境受不了，你到另外一个环境更受不了，除非你关在自己的房间里面，你觉得才能够踏实，才能够适应。你只要是浑身有棱角，你到任何一个团体里面，都会不适应。如果你没个性、没脾气，就意味着你没棱角，你到任何一个地方都能适应、都会融洽。什么时候你把自己修炼到在一个团体里，有你不多，没你不少的时候，那就说明你的棱角也就磨除得差不多了。
26）当一个人把一件事很强烈地放在心上的时候，不仅不会打瞌睡，甚至连觉也睡不着。一个人修道的心，只有达到了这种程度，具有这样强烈的力量，成道了脱生死才有希望。
27）修道、做人、做事，都是让我们去体验的，当面临一件事物的时候，要全心全意去体验它。只有当你全身心体验以后，才能够和这件事物完全融为一体，更好地和它沟通。当你和任何一件事物沟通的时候，实际上就是和它同一体！
28）如果把自己说的，能够做到万分之一，你一定是个大成就者。很多事情都是说的时候非常容易，做起来就没那么简单了。为什么过去佛教界的信徒们都非常尊重禅师？因为禅师是靠实践亲证过来的，不同于一位只研究佛学的学者。整个三藏十二部，都是那些开悟的佛菩萨通过实际修证走过来以后，所讲述的心得体会。这些心得体会，经过记录整理，形成了现在的经、律、论，也就是大家通常所说的“佛学”。如果你自己没有通过实实在在地修证，光去研究那些成就者的心得体会（即研究“佛学”），永远也研究不透。
29）佛法是在“心”上用功夫。在对治这个“心”、在修炼它的时候，你想完全通过静功来获得这种心态的感受，促使心态与道相应，根本是不可能的。静功所能够锻炼的仅仅是最根本、最基础的那一部分，而大部分需要通过动功来获得圆满。何为“动功”呢？出去待人接物做事，就叫做动功。“静功”呢？就是把腿盘起来，把门关起来，与人隔绝，独自清修。因为佛法到最后，是为了体现“用”，如果说你的功夫生不起功用，或者说你认为生起来了，却经不起做人、做事的磨炼和考验。那么你这种功夫，还是不究竟!
30）何谓圣人？何谓伟人？实际上这二者有一个共同之处：都是吃尽了苦头的人，都是经历过常人所不能够经历的事情、逢苦不避苦的人。而现在的众生呢？恰恰相反，逢苦逃苦。想比古人成就高，却不愿意经历古人所吃过的苦，不愿意像古人那样付出。
31）一生中的得与失，与他的付出有着密切的关系。学佛为什么把布施放在第一位？布施就是付出，就是奉献。
32）什么叫法门？能够对治自己毛病习气的就叫做法门。如果你从别人那里学来了一个法门，对治不了自己的毛病习气，这对你来说就不叫法门！
33）如果每天守住自己的心念，对于外面的事物就不会去执著它。之所以我们对外边的事情那么执著，别人给我们一个眼神、说一句不中听的话，甚至有一点怠慢了我们，心里都不舒服。为什么会这样？因为你的心住在了外面，没有住在里面。如果时时刻刻把握住自己的起心动念，在守自己“真心”的时候，对于外边的事情自然就看淡了。不管外面的人怎么对待你，你都不会太在意！因为你的力量注意在里面。我们之所以太在意外边，正是因为这个力量没有停留在里面、不太在意里面的起心动念，而太在意外面别人对我们的言行举止。如果你真的对别人对你的言行举止非常在意的话，你有能力把这个力量扭转进来，去在意自己的起心动念，那么你修行就非常快。
34）既然都想学佛，那就要跟佛比，不要跟身边的俗人比。跟俗人比，那你就是个俗人；跟佛比你就是个佛。
35）不染为“清”，不动为“净”。何为不染呢？你被外境转动了，就意味着你被外境所染了；“染”的同时，你内心就是“动”了。不动不染，不染，也不动，就是清净。
36）虚荣心太强了、太要面子了！如果连这些最简单、最基本的都没有突破，又怎么能够学佛、成佛呢？如果说“佛”还有面子的话，那还是佛吗？不走出自己的思想框框，根本没有办法改变自己内在的素质！
37）我们做人、做事，不要马马虎虎，要认真。只有当你对一件事情认真以后，才能够彻底明白；只有彻底明白，才能够对这件事情彻底看破、放下、最终解脱！你没有认真，也就看不破；你没有看破，就放不下，就不能解脱。一件事物摆在我们的面前，我们没有用心去观察它，怎么会看得懂呢？看懂了，也就意味着看破了。看破了，才会放得下，只有脚踏实地才能过后无痕。
38）如果不严格要求自己，就这样马马虎虎下去，还不如前几年的素质。没学佛的时候你还知道为了工作、家庭要去拼、去努力，要去学习，要检点自己，要不断提高自己的素质。因为不这样做你连工作都找不到，就会被社会淘汰！学佛了以后呢？都抱着一种得过且过的心理，对自己就不严格要求了。实际上这样的想法恰恰是错误的！
39）你有成佛的胆量，为什么就没有下地狱的胆量？你敢发财，为什么不敢赔钱？你没这个胆量，怎么能把事情做好。“人”都立不起来了，怎么能够成佛？你没这个力量，狠的时候狠不起来，慈悲的时候也慈悲不起来。因为“慈悲”和“狠”是一个力量，是成正比的。
40）自己是个什么“东西”，身边的人未必能看清你，但是总有人能看清你。人，不怕别人不认识自己，就怕自己做得不到位，没有什么能力和德行值得别人认识我们。
41）如果别人能做的事，你也能做，那么你和别人有什么区别呢？别人不能做的、做不到的，你能做到，而且能够作好，那才说明你与众不同！伟人、成功人士，就是因为他能够做到常人做不到的事情。他能够接受常人不能够接受的事情！
42）一个人不能够接受别人的帮助，不愿听逆耳之言，永远没办法进步，永远走不出自己小市民思想的框框！
43）不要因为一点小事把自己的人品、人格降了下来。就像是我们通常谈论的一个话题：人们爱财，你占了一点小便宜，你也一样生活；你不占那点小便宜你也一样生活。结果由于你爱占便宜，而被人瞧不起！就算是你占了一点小便宜，你还要想办法掩盖自己、为自己辩护，怕别人发觉。你还生活在恐惧之中！如果你内心亮堂堂的，以真实的面目出现在大家面前，你做人做事会很轻松。你要想超越、洒脱、自在，唯一的办法就是活得真实！你对自己真实了，你就是一个自在的人！
44）“反闻闻自性”，所谓的反闻、反见、反照，实际上就是对自己的起心动念能够看得见，能够觉察到，再进一步能够把握得到。一个人对自己的起心动念如果觉察不到，他绝对不可能把握得到！就像我们在做事情的时候，有了抱怨心，在烦恼时，如果能够觉察到自己有抱怨心、起了烦恼，这就叫做“反见见自性”。如果对自己的起心动念觉察不到，这说明对自己的自性还没有觉察到，也没有见到！如何闻自性、见自性、把握自性呢？靠的就是“静心”二字。至于如何静心，采用哪一种方法静心，因人而异。有的人通过念佛，有的人通过吵架，有的人通过紧张工作的压力，有的人通过打坐，有的人持咒语，有的人拜佛。所使用的方法不一样，但都能够让你达到专一不二，一心不乱。你只有一心不乱的时候才能够“闻自性、见自性”，把握住自性。所有的方法无非都是首先让大家能够静心。心一静下来才能够专一；专一下去才能够入定、入道、得道 。
45）做一件事能够进入状态，件件事都能进入状态。一定是这样！达不到忘我的境界，要达到高峰绝对不可能。实际上训练做世间的事，一旦训练好，能达到忘我的状态，有了这种记忆，有了这种惯性，用来修道就容易得多了。你连世间上的事情都无法进入状态，又怎么可能在出世间里面达到忘我的状态呢？“事不忘我不算真”，“真”是什么意思？“真”是圆满的意思，“真”是不可说、不可思、不可议！一个忘我的人，他的境界，这个当下，一定是内外一体、一如啊，是一模一样，内在什么样，外在就是什么样！
46）你内在修行有多高，谁也看不到、摸不着，只能够通过你做人做事的反应，来证明你内在的层次！
47）当你走进社会，进入一个团体里面去做事情的时候，你所面对的是一个大的环境，是一个各种各样类型的大环境！也就是说你既要和这个团体打成一片，还不要迷失自己的本性！
48）在做人做事的时候，首先要考虑到对方。如果不站在对方的立场，为周围的人考虑，你所想做的事情必然行不通！因为你是一个领导，你所做的事情要让大家理解、要让大家支持。如果你所做的事情是属于个人的，那又另当别论，可是你所做的事情是这个团体的，那就必须要得到团体的认可。
49）社会上有许多有本事的人，也能够成就一时，但是很快又失败了，就是因为他德行不够。要想立于不败之地，必须要以德为本，即便你做不到，也必须要明白这个道理。也许在以德为本的时候，头几次你确实吃亏、上当、失败了，你只要是能够承受得起，继续下去，就会很快使对方认识到你！
50）一个人的傲慢心之所以难以消除，是因为爱心不够。一个人敢于低下头向人请教，往往比自己苦思冥想悟到的道理更深、更快。个人的思想毕竟是片面的。
51）恭敬一个僧人，胜过恭敬佛、恭敬法。不是佛能够帮助我们，也不是法能够帮助我们，而是僧能够帮助我们。因为是僧给了你佛、给了你法。供养十方诸佛菩萨，不如供养一位清净僧人！
52）自我不敢“死”，又怎么可能与佛菩萨融为一体呢？又怎么可能与天地、宇宙融为一体呢?你的思想、你的我执、你的看法、你的所作所为都不放弃，都不敢死掉，你形成一个有特色的、坚固的“我”存在，怎么可能和大的力量融为一体呢？“我”的看法是这样、“我”要这样做、“我”要那样做，“我”想干、“我”不想干，你的“我”越多，你离道越远，你越会进不了道；你没有了“我”，自然就与“道”融为一体了。
53）你之所以爱心产生不起来，就是因为我执太大，“我”的观点太多，“我”的看法太强、“我”的个性太有特色，因此你也就没有爱心。正是因为没有爱心，所以也就没有谦卑心；正是因为没有谦卑心，所以你达不到无我，你做任何一件事情都从自我出发。我想干就干，我不想干就不干、就走人！
54）通常佛门里边所说的心，绝不是肉团心脏的心，也并不完全指的是思想（当然它涵盖了思想），如果说自己修行修的就是思想，按常理来讲，大家把思想修好了以后，就应该是佛，应该见到自己的本来面目才对。事实上并不是这样，有些人的思想非常好，但他并没有开悟、并没有成佛！修自己的思想，实质上是修行的开始，也可以说是修行的基础。只有把自己的思想修完善了，修完美了，才谈得上是修道！才能够逐渐进入修心性。通常大家说的修心，实际上指的就是大家的本来面目，但是大家目前离本来面目太遥远了，根本不知道如何下手！也只能够从目前最近的地方下手，也就是先把自己的思想给修正过来。
55）一个人在红尘里面不会迷失方向。那么他进入佛门里来同样不会迷失方向。按常说的一句话来讲：老虎走遍天下，永远是吃肉的！你在红尘里面失败，你进入佛门里面仍然是失败的人；你在红尘里面能干，进入佛门仍然是能干。红尘里面的功名利禄，如果你付出十倍、你会得到一倍；你想开悟成佛，你付出一百倍，未必能够得到十倍，也许只能得到一倍！红尘里面的苦都吃不了，他在修道这方面能吃得了苦吗？只看到这个祖师开悟了，那个祖师开悟了，从来不去看这些祖师是如何努力修行的，如何吃尽了人所不能吃的苦，最后才开悟成佛了。不去看人家努力的过程，只去看人家得道的那一刹那；不去看人家的耕耘，只去看人家的收获。
56）要打开心性的智慧，必须要具备一种自发无为的力量，才能够把它打开。绝无可能是带着一种抱怨、有为、奢望的心打开。“有为”的心，如同一个有为的因，它只能得到一个有为的果。
57）“境界”，一方面来自于生理，另一方面来自于心理。严格讲，生理这方面不叫做“境界”，只能叫做“生理反应”。当身心反应完了以后，在和虚空中灵界的众生衔接的时候，才可以谈得上是“境界”！因为它已经不是身心的反应了。在过去道家和密宗、印度的瑜伽术，他们视生理上这股力量修出来后为非常高的境界，视作是悟道的一个消息。这股力量出现，人的身心绝对会起变化。乃至于人的整个思想都会变！因为身心是分不开的，所以生理上的构造变了，心理（思想）一定会变。你把六根门头都关闭了以后，在身体上最多不到一百天，就能够捕捉到这股力量。身体一旦得到这股力量，可以说要多长的寿命就可以多长！可是有了这股力量，并不证明就已经是得道了。然而要得道，必须要先把这股力量修出来！这股力量，它是我们体内的一种“燃烧物”。譬如说火箭在发射的时候，它是通过下面储存的足够的火药，在燃烧时产生足够的热量，把火箭输送到太空中去。生理上的这股力量，在我们人体内就如同火箭下面的火药的作用。如果没有火箭下面的火药、火箭头是没办法飞到太空中去的。要想功夫不失掉，就得让身心这股力量不外漏。佛门里面不是有个“漏尽通”吗？意思是说有漏之因已经尽了，不再漏了。小的方面是指身心不漏，大的方面是指证得了“三界无漏”。
58）你眼睛“看”，那么内在的力量就会透过眼睛这个窗户，像手电筒一样，把光线（能量）给射出去，所以说眼睛看多了，也是一种内在力量的外漏。你可以通过闭关的形式把眼、耳、鼻、舌、身，这五根切断掉，但是你没有办法把意根切断掉。也就是说你的念头、散乱心无法断掉。等你走出山洞，前五根会变本加厉地活动（散乱），把你在山洞里得到的一点“功夫”全部给消耗掉。不能降伏意根，你这堂功课算是白做了！所以说你必须一上来就把意根降伏住。
59）你用清净心为对方念经，就能够使对方受益。如果你的心不清净，你的神通再大，你也超度不了任何一个人。
60）能够超度的不完全是某一段经文，关键是这一颗清净心。“经”相当于一只杯子，清净心是杯子里的水，能够解渴的是杯子里的水而不是杯子。如果说念念经就能够超度的话，凡是能够识别文字的人都会诵经，是不是就都能够超度呢？可是有许多修行人，他不识字，它念一句阿弥陀佛、烧一支香、祷告祷告，他为什么就能够超度呢？这就是因为他有一颗清净心所起的作用，并非某一段经文所起的作用。
61）有神通并非说明自己的业障没有了，神通用得越多，越是在为自己造业！有了神通，你就容易介入别人的因果，不论善因还是恶因，将来你自己都会去受报。
62）修行人关键是要身心清净。为什么那么忌讳荤食呢？因为一个人的饮食可以直接影响一个人的身体。身体不清净，也能够直接影响到一个人的心态。同样道理，如果人的饮食清净，他的身体就清爽。为什么吃肉的人身体里面的浊气特别大？他散发出来的磁场，让吃素的人会感到很不舒服呢？你们可以想一想，一堆肉腐烂以后，它是一种什么气味？一堆蔬菜腐烂以后，它是一种什么气味？哪一个气味更强烈？我们吃到胃里的饮食，经过消化吸收以后，整个身体都会散发出食物的气味！实际上都是吃进去以后，通过胃酸的作用叫它腐烂。
63）日中一食，甚至还有短期的不吃饭。身体里面对五谷杂粮吃得越少，消化系统的分泌也就越少。吸收饮食的时候，要拿出身体里面原有的力量，才能够消化吸收，否则是没办法吸收的。这也就是为什么吃多了以后，容易昏沉、容易散乱、还容易疲劳！可是在身体还达不到能吸收宇宙能量的情况下，就必须要靠五谷杂粮来维持身体的需要。都知道空气里面也有营养、阳光里面也有营养、水分里面也有营养，如果一个修行人能够把自己的身体打开，和宇宙融为一体，身体永远不会干枯、永远不会缺乏营养！一个人修得好，我们一看他的气质就与众不同；我们和他接近的时候，会感觉到他散发的一种磁场特别清净。首先他在饮食上已经做到了清净，而后又在心态上做到了清净。如此，身心都达到了清净。一颗清净的心就能有力量改变因果、转化业障！
64）讲“非”的人可恶，讲“是”的人更可恶。为什么讲“是”也不对呢？你讲“是”，无非是想证明对方的“非”、证明你自己是正确的。
65）“拨对密码”，怎么找？身心清净。身如何清净？吃素；心如何清净？心里面不要放事情。没事情不要去找事情，有事情就去做，做完了就放下。像一些修行的方法、打坐的技巧，这些有为法是没办法的情况下，勉强给了一个方法。它只能够帮助你走一段的路程，结束了这一段路程以后，这些方法就都用不上了。唯一能使得上的方法就是“身心清净 ”。
66）所谓法门，都是为了对治自己身心的烦恼，当身心的烦恼对治完了以后，都是通过“空无”的力量进入“道”里面。
67）人在哪里，心也在哪里，这也叫做“同一体”、也叫做“不二”。
68）不管你通过何种方法，能够达到一心不乱才是最重要的！方法不是目的，是手段。一心不乱是资本，通过资本换出本来面目，达到西方净土。
69）佛，为什么是“佛”，因为他在修道的过程中，与道的力量相应了，也就是和宇宙那个最高的力量相应了。他就是那个力量，那个力量就是他了。他和宇宙那个最高的力量融为一体了，他就是宇宙的力量。所以他能够成佛，能够成为觉悟者，能够成为相应者、得道者！
70）学佛的条件是“以人为本”！把你的言行举止修正确了、修规范了，把你的思想境界提升了、超越了，你的“人”才算修好了。“人”修好了，以人作为根本，在“人”的基础上，才谈得上学佛。怎样做才算合乎“以人为本”呢？就是内修自己的思想境界和心态，外修自己的言行举止——形象。
71）世间没有“解脱”，所谓的“解脱”，只不过是你不在意、不住在上面，不以此为苦、不以此为愁。
72）如果真能守住自己的心，就没有必要念外面的佛了！如果能够守住自己的真心，哪一个法门也不需要。一个人把外界的事物放下得越多，内在灵性的力量就产生得越多，这是看不见的境界。要远远超过有形有相的境界！有的人经常说自己修行的时候看见佛了 、看到光了、听到声音了、和佛菩萨交流了。这固然是一种境界，但绝对赶不上内在灵性力量的超越！在“法”上转来转去，转了一辈子，连最基本的“法”还走不出去。既然连最基本的法的层次还没有走出去，你怎么能进入道里面去呢？“法”不是“道”，它是为了指引入道而设的一个方便法。
73）佛告诉我们“法门无量誓愿学”，你不要拿着一个苹果在嘴里啃来啃去，认为天下只有你手里的苹果好吃，把外面所有的苹果全都否认掉了！你如果有胆量把你手里的苹果放下，再去尝试一下别的苹果，你会惊喜地发现：外面还有比自己手里的苹果好吃得多得多的苹果！放下自己手里的“苹果”，需要大的胆量、大的气魄才能够做到。
74）自古以来修道的人、悟道的人都带有三分傻气，绝对不是聪明透顶、油嘴滑舌的人。这些人与“道”无缘！
75）过去的祖师大德为什么要我们诵经、念佛、持咒、观想呢？因为他们很清楚地知道，大家根本没有办法把力量转移回来守住自己内在的真心，也就是说守不住自己的起心动念。与其坐在这个地方胡思乱想，还不如找件事情给你做。做什么呢？叫你拼命地念佛、诵经、持咒、观想！等到有一天你诵经、念佛、持咒、观想很累了，突然把它放下转向内在，这个时候，你内在的一种清醒觉知的力量顿时产生。
76）一个人如果心里面挂着一件事情，他就不会昏沉，甚至会睡不着觉。一个修行人如果真的把“生死”挂在心上，把用功的力量放在心里边，在静坐的时候，他不可能昏沉。即便是昏沉，最多也只是二十分钟。这是生理上的一种力量，你没有办法降伏它。二十分钟以后，身心又会非常有精神。
77）守住自己的心，胜过修所有的法门。那么我们应当如何守住自己的心呢？前提条件是能够看见自己的心。怎么能够看得见你自己的心呢？它究竟有没有形象呢？每一个念头，都是“心”的显现，你能够看见自己的念头产生，就意味着能够看得见自己的心；能够看见自己的心，就意味着能够把握得住自己的心。六根对六尘产生作用的是心，我们看到外面种种形象的时候，实际上是心启动的缘故。心如果不动，眼前的一切都是空白的，也即所谓的“视若无睹”！能够看到外面的种种现象，那么内在起念的时候，同样也能看见。实际上我们看见外界种种现象的时候，它是内在的“念”延长和外界的现象融为一体了。当起心还没有和外界的现象连接时，当心念起的那一刹那，就应该看见，就应该把它就地熄灭，不要等到内在心的力量与外界六尘的形象连接以后，再去熄灭，就已经来不及了！譬如说当我们看到外面的“苹果”的时候，同时已经在起分别、判断、思维了，已经形成“波浪”了，这个时候你想要熄灭你的妄心已经来不及了！要在你内在开始动念看苹果、将要看苹果的时候，就应该在内在把这个“动念”熄灭掉。
78）只有身心内外都放下以后（也即“无心于事”的时候），产生的念头你才能够很清楚地看见。无论所起的是善念、恶念、无记念，都能看见。念念能见！如果真能达到这样的话，所有的法门你都不需要了。因为你已经能够守住自己的真心了，能够不外求了，力量已经回来了，根本不需要再回过头来走过程了！
79）心太散乱，从眼神就能很清楚地看得出来，我们经常说一个人的眼神“茫茫然”，为什么会茫然呢？因为他没有目标。要达到“无住”，首先要完全地住在一件事情上。也就是说首先要能够高度集中在一件事情上。只有经历过这样一个过程，才能够上升一个台阶而进入“无住”。我们现在是处在最下面一个台阶上，像没头的苍蝇一样，乱撞。这儿抓一把、那儿抓一把，抓了无数次、无数遍，一直还没有专一地抓一个。等到有一天我们突然醒悟了，迈上了一个台阶了，也就是说真的抓住一个方法了，也就意味着住在这一个方法上了。修上三年、五年，这个时候，我们的眼神，我们的智慧，绝对不像现在这样！等修过了三、五年的时间，你有可能会再上一个台阶，达到“无住”了。这时你绝对不会停留在这个法上，不放弃这个“法”，你是没有办法入道的。因为这只是一段路的过程，当你走完了这个过程，就意味着一定能够入道。如果不从这个过程走出来，绝无可能入道！第一层次的“无住”，是没有办法集中在一个焦点上；第三层的“无住”是一种成就者对世间“六尘”的超越；处在第二层的人，给外界的感觉是在进步、信心十足、吃苦耐劳、有道心；进入了第三层的人，第二层的现象都不存在了，给外界的错觉反而是没有道心、没有恒心，但是行家一看就知道。
80）没有一个法是究竟的，没有一个法是能够治病的，没有一个法是高的、低的。如果说有一个法是究竟的、是最高的，那就是我们祖师爷讲的：守住自己的真心，胜念一切佛、胜修一切法门！
81）：“真”就是“妄”，“妄”就是“真”，真妄一体！所谓的“守本真心”，就是守妄心。通过妄心深入，见到真心。真心就是根，妄心就是苗啊！“苗”是由“根”产生的，通过苗往下挖，就会挖到根。因为你见不到根，只能够见到苗，所以你抓住苗不放，一直往里面追，就到了根，会发现真妄是一不是二。所谓的心、性是一不是二，就是说性是心的体，心是性的相。何为心的“相”呢？六尘就是心的相，心又是性的相。它们是分三个层面来论述的。所谓的六根、六尘、六识，就是这个道理。就凡夫而言，有体、相、用，有真与妄，对于一个圣人而言，体、用不能分，本来就是一个。妄和真根本就不存在！
82）有舍利子就是因为六根关闭掉了！六根为什么关闭呢？就是因为心与道沟通了、相应了。心不能够与道相应，身体里面的能量就会漏掉。心与道沟通了、相应了，六根封闭、元气没有漏掉，才能够有舍利子。有舍利子的人并不能说修行已经圆满了、大彻大悟了，但是有一点敢肯定，他已经与道相应了、沟通了，否则的话，他不会有舍利子！没和道沟通，你身体里面的能量全部从六根漏掉了。什么和道相应了？心性的力量和道相应了。心性的力量是万物之母！
83）看一个人修行能不能成就，很简单！你就看他做世间的事情吃不吃苦、卖不卖力。如果做世间的事情都不愿意吃苦、忘不了“我”，你修行更吃不了苦、忘不了我！如果你做世间的事情能够吃苦、忘我；修道也能够吃苦、忘我；你一旦出去弘法、建庙，你也同样能够吃苦、忘我；你出去做生意，也同样能吃苦、忘我。因为你能够对一件事情吃苦、忘我，你对样样事情都能够吃苦忘我。胆小的人走到哪里都胆小，胆大的人走到哪里都胆大！
84）也许你努力一年（对方不努力），彼此之间的差距还看不出来；你努力十年，彼此之间的差距就会明显地表现出来。功夫绝对不会辜负你，天下没有不公平的事情，一切、一切绝对公平！所谓的“不公平”，是你的心态不平，看什么事都不公平。
85）“如果八十岁老翁不如我，我就教他；三岁的孩童比我强，我就向他礼拜请教。”“祖师爷”就是祖师爷！就有这个气魄、有这个风度！
现在我们谁能够做得到？一听说你是居士，我才不向你请教；一听说你刚出家三年，我出家二十年了，根本不把你放在眼里；一听说你是个比丘尼，我是个比丘，你就靠边站，我才不听你开示！如果你真的尊重真理，你就不会被表象所转。你可以不服一个人，但是你必须服从真理。一个人如果什么都不服，他绝对一事无成！
86）何为命浊？也就是我们通过念佛，念到一心不乱、妄念的“根”断绝了，烦恼降伏了，四相超越了。一个超越了四相的人，他已经没有烦恼了，他生死的根已经没有了，他也就超越了“命浊”。真正的临命终时的含义，就是超越了“命浊”！绝对不是指临死咽气的时候。 超越了命浊的人，弥陀自然现前，那也就没有生与死、来与去。若有来、去的不是佛，更不是道！佛与道是无名无相、无来无去。如果一个人“命浊”结束了，他已经跳出了三界。
87）心量太小的人，根本没有办法成就，不管你干哪一行，学佛还是不学佛，乃至说你做世间上的任何事情，都没有办法成就。因为你没有这个“量”，没这个容器！想干多大的事，必须要有多大的容量。也就是说要有多大的承受力。
88）古人把“明心”列在“修”的层次、把“见性”列到“炼”的层次，修与炼、明心与见性之间，它们还有很远的距离。如果大家不把“本来面目”修出来，你又如何去训练那个本来面目呢？所谓的“先修后炼”，就是这个意思。如果大家说：我炼的是这颗心！我问你，你见到了这颗心了没有？你肯定会说：没见到！既然没见到，又如何炼这颗心呢？你训练这匹野马，首先要找到这匹野马。实际上我们现在还处在修这颗心的阶段，你什么时候把它修出来了，见到它了，才知道如何正确、有把握地炼这颗心。如果你不知道自己的缺点，又如何避免自己的缺点呢？大家往往误以为烧烧香、拜拜佛、就是在修炼，实际上大家做的这些都与道不相干。想了脱生死，必须明心见性！
89）读了一些佛学知识，都知道要“了脱生死”。为什么会生呢？妄心未死故能生；为什么会死呢？三界五行未跳出，故会死。
90）怎么用功呢？大家误以为每天在诵经、拜佛、持咒、观想、打坐，这就是修行。那只能说大家心目中的“修行”是这样的。一个未明心的人，以为这样做就算是在修道；而一个明心的人，他绝对不会仅仅做以上这些事情。可是，往往大家会认为这个明心的人绝对没有修行。因为已经明心的人，他知道如何做、如何修，才是真正在修道，才能够真正与道相应。诵经、拜佛、持咒、观想，是不是修行呢？只能说它是“皮毛”的修行。一个见性的人，他做以上这些事情，完全可以与道相应！一个未明心、未见性的人做以上这些，与道毫不相干。一个明心见性的人，他做任何一件事情，都能够和道相应。并不是说只有通过盘腿打坐、诵经拜佛、观想持咒，才能够和道沟通。
91）如果我们能够把自己训练到每时每刻、一心一意做一件事，这是最好的修行方法。即便是你不能做到这样，你也要做到当你在做这件事情的时候，不再去考虑其它的事情。
92）所谓的“无分别”，不是什么也不分别，而是“无住”，无住就是无分别。今天天气冷不冷，难道你不知道？今天你吃菜说太咸了，我就说你“分别”，怎么不像个修行人？一个智商健全的人，肯定会有分别。分别而无住，即是无分、无别。
93）“后得智”决定了你的层次，“根本智”决定了你的见地。你花一年的时间，掌握了“根本智”；“后得智”，你至少也要花上十年的时间才能够得到。除此之外，没有第二条路。
94）你的习气毛病是在累世的做人做事当中累积起来的，所以你要想把你的习气戒除掉，还必须要借助于这一世做人做事来对治它。也就是说，你的习气因什么来的，还要应什么而修掉！我们这一世之所以有某一方面的习气毛病，那就说明在前世这个习气就没有突破掉、消除掉。所以这一世还出现在我们的面前、卡在我们修行的路上，障碍我们前进。如果你这一世不突破掉，同样还会带到来世，障碍你修道！
95）许多东西不是讲出来的、是做出来的，你想改变自己的习气毛病、让自己的言行举止纳入正确、正规的范畴里边来，你没有几年的强迫训练自己，根本不会改变自己内在的气质！也就是说要改变内在的现象，使其发生质的改变，必须要经过一个生命周期。那么人的生命周期是多久呢？七年为一个生命周期。所以我们的习气毛病，即使你很用心去改，你的见地、修证都达到了，至少也要通过七年的行愿，才能改变你内在的恶习。必须要经过一个生命周期。
96）向别人请教不是一件丢人的事，恰恰相反，正说明你内在的品德高尚、胸襟博大、宽宏，你才敢向别人请教。如果你心量很狭隘，你就不敢向别人请教、不敢把你的内心敞开在别人的面前，怕别人知道你什么都不懂。
97）实际上佛法的根本不是在“定”，也不是在“慧”，而是在“用”。即使你“定”的功夫再大、“智慧”再大，你生不起妙用，也就是说你不会做人做事，你的定、你的慧，要它干什么呢？
98）一个人，内在有一股力量，他通过语言把这股力量发泄掉了，他就不会通过行为发泄出来；他如果是通过行为发泄出来，他就不会通过语言发泄出来。譬如说善于做事的人，他肯定不善于讲话；善于讲话的人，他肯定不善于做事。当然也有两者具备的，但是这种情况不太多。
为什么说爱说话的人不愿意做事呢？因为他已经把内在的力量通过讲话给发泄掉了。不愿意讲话的人呢，他内在的力量是通过做事来发泄的。每个人的内在都有一股力量，它必须有一种表现的方式，你不可能把这股力量压抑在里面，不让它表现出来，也可以说是通过一种方式宣泄出来。
99）对自己要狠一点，你自己不对自己狠，想叫别人对你狠，那你就要付出了，付出什么呢？付出脸面！实际上你能够找到一个人，他能对你狠，那可以说是你的造化、是你的福气、是你生生世世修来的！事实上你也找不到一个人对你狠。人家凭什么对你狠呢？人家既不欠你的，又不该你的，凭什么手把手地教你、耐心地教你呢？让别人管我们，自己是非常难为情的。尊贵的人从来不需要别人管，都是自己管自己。一些贱骨头的人才需要别人来管自己！
100）一个人内在的潜在能量，不管是智慧还是神通，一是通过修定修出来，二是通过无我地奉献，也可以把它引发出来。“入定”是往里面挖，像挖井一样，不断地挖，挖深了，就把水给挖出来了，智慧神通就出来了。还有一种方法是无我地奉献。什么叫做“无我”呢？你把自己交给了三宝、交给了众生，达到一种忘我的境界，什么都愿意付出。要力气，付力气，要什么给什么。不断地奉献、不断地打开自己，你的神通智慧，自然也会出现。往外释放的时候，给予的时候，就如同一间屋子里面的东西，不断地拿出去，拿到最后，一定是空掉了！“得道”就是在“真空”后才会出现，才能够产生“妙有”，进一步产生“妙用”。多数学佛修道的人，都是小根小器的人，他只能够采用第一种方法——“打井”的方法。不断地打、不断地打……大根大器的人，他是采用第二种方法，也就是“奉献”的方法。把门打开，把里面的东西全部往外拿、往外扔、往外给予、奉献、施舍！一个是寻找，一个是给予。你要想证得圆满的果位，最后必须要回到“往外”的这条路线上，否则你永远是一个罗汉。因为罗汉的果位，就是采用“打井”的方式来获得的。为什么“六度万行”要把“布施”摆在第一位呢？为什么不把“禅定”摆在第一位，而摆在第五位呢？
101）你光想索取，不愿意给予、不愿意付出，那么你内在的智慧、神通和功德、福报怎么培养起来呢？“培福”，不是从索取中培，而是从付出当中、施舍当中、奉献当中培的。这些都是前提条件，首先要带着一种“无我”的心态来做这些。
102）有德有才的人很难找到，因为有德有才的人，是要讲究缘分的，他未必会在你身边干事。往往有德有才的人，都是拉一杆大旗，自己打出一片天下！有才没德的人，他绝对打不出一片天下！往往那些有德无才的人，还能够打出一片天下来。
103）人若要想健康、长寿，首先两只脚、两条腿的气脉要畅通。尤其是肾脏不好的人，更要盘腿。
104）五官端正的人，身心就容易健康，心态也全面，思想就不会走极端。五官偏激（长得古里古怪）的人，思想就偏激，容易走极端！
105）如果你的思想很散乱，不能定在这个问题上一直追究下去的话，你的问题就解答不出来；要想把这个问题弄清楚，你的身心都集中在这个问题上、都住在这个问题上，很快这个问题就剖析出来，得到答案了。你集中不到这个问题上，走神了，哪里会有答案出现呢？所以说，“慧”也就不会出来。
106）修“布施”，修到最高的境界就是“无我”，无我就是与诸佛、与宇宙同一体。仅仅通过布施这个法门，就能够达到无相三昧，就能够成就自己的法、报、化三身！还求什么明师、求什么法？“布施”就是一个最完整的法门！
107）应该养成一种习惯，每天看一段经文，把这段经文记在脑子里，放在心上，一直把这段经文给它琢磨透彻。思想系在这段经文上，这是一个对治妄想比较有用的方法。我们在考虑经典的时候，就是与佛相应。
108）我们体内的阴阳两种力量，在一天当中有两次要交合在一起，子时一次、午时一次。如果从养身之道来讲，这两个时辰中能够躺下10~20分钟是最理想的。
109）我们人体的阴阳两种力量在子、午这两个时辰要归源。它们每次归到源头碰撞以后，力量马上就补充足了，又分散到身体的四面八方去工作了。当工作了十二个小时后，就像是电能消耗完了一样，又需要补充了。就再回到源头，阴阳两种力量就再碰撞一次，又补充足了，又分散开来继续工作。每天如此，周而复始！在这两个时辰当中，身心越放松、阴阳两种力量交融的越彻底、越快、质量越好。有些人因为他不懂这个道理，咬着牙挺着硬坐，长期睡眠不足，甚至不躺下睡觉。结果由于心、肝供血不足而引起焦虑、睡眠不好、肝火旺盛，甚至引起肝炎、肝硬化。这都是因为身体不能很好地放松，气血不能充分地滋润这些五脏六腑而导致。身体越放松，气血越畅通。
110）所谓的控制头脑、控制身心、控制自我，通俗一点讲，就是控制生理和心理的能量。你控制不了身心这股能量，你就做不了主。你不能转它，就被它所转。
