该书作者为度阴山，主要讲述了我国明朝时期心学家王阳明(王守仁)的人生历程和阳明心学的来源及“修炼”法门。通读全书，给我留下印象最深的几个词语是“知行合一”、“致良知”、“心即理”及王阳明晚年对自己心学的归纳“四句教”。阳明心学，用现代的话总结就是用良知的心作为人生中为人处世的标准，是一门使人内心强大和自信的心理学。阳明心学的创建最初来源于朱熹理学思想（明朝是以朱熹的著作作为科举考试的教科书及标准，可见当时举国思想潮流），但又有所不同，从王阳明龙场悟道后开始讲学心学之初，便被大多数的朝政官员及士子们标榜为异类并质疑攻击，但随着心学理论的迭代更新及王阳明对心学的实践，如南赣剿匪、平定宁王和广西戡乱，心学的力量被慢慢的展现出来并被百姓和士子门接受并学习，直至今日，哈佛大学教授杜维明先生就预言过，21世纪将是王阳明的世纪。
“知行合一”，给我最大的体悟是：知道的一件事或一个道理，就要用心做到，不要找借口或拖延。如现在的我在创业阶段，知道创业需要某个领域知识或人脉资源，我就得去用心学习和沟通；我知道身体是革命的本钱，就得坚持锻炼身体，保证睡眠质量。从这点理解，“知行合一”恰恰就是对现代人拖延症的一副良剂。从另一方面理解，“知行合一”还表示当在“行”某件事时，一定要对“行”有一个基本的了解，如为什么“行”？“行”的意义是什么？，即要“知”，不可以盲目的“行”。
“致良知”是阳明心学的核心思想，无论是对内修养或对外处世，良知都是无可替代的准则。举个例子，在这个车水马龙的繁华的社会里，诱惑实在太多太多，最多的要数追求名利和财富，每个人都想有车有房有权，都想发财。心学中虽然针对此有提到过“心外无物，心外无事”，即所有的事物都可以通过从自己的内心获得，无需向外所求。但这里很容易被误解，它根本目的并不是告诉我们不要有追求，恰恰相反，阳明心学是支持我们去追求的，但在追逐这些事物的过程中需要能时刻能控制和管理好自己的情绪和内心，不要患得患失，不要被外物控制自己的心智，所做的一切一定要对得起自己的良知，这样名利和财富才会长久，即“合天理”。
“心即理”，心就是良知；理是指天理，在明朝，天理的意思大概等同于圣人行事准则，或者可以理解为当时存在于朝野的那套连皇帝都要遵守的道德规范(这套道德规范当时更多的是为了约束皇帝而不是百姓，认为通过这样可以对权力进行监控，给国家带来和平强盛)。回到现代，“理”即社会风气，只不过有些人往好的方向实践维护，有些人则认为是法制社会无需如此，甚至因一己私利做出有损社会风气的事情，如扶老人被讹事件等。仔细想想，中国老祖宗们几千年的文化传承却从未间断是不无道理的，无论是道德规范还是社会风气，都要正，正即需要良知，“心即理”表示只要我们遵循良知，就是合乎天道的，强调了良知的重要性，另一方面也表达出世间万物的道理都可以从自己的内心诉求，如仁孝礼智信等。
“四句教”，是王阳明晚年所述，“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”四句，一般视此四句为王对其大半生学术思想的概括性论述，这四句从字面意思即可大概理解其含义，这里就不再赘言。
总的来说，阅读这本书给我的心得是，随着中国现代社会的发展及个人素质和心理需求的普遍提高，加上近些年中央推行政策和道德宣传的趋势，更明白了良知的当代作用，知行合一就是实践，通俗说就是“事上练”，甚至可以理解为勤劳。凭良知去知行合一，就如同顺势而为，无论是创业、工作、生活、为人处世都会如鱼得水。
读后有感