余生而有之，不知有道，自然而作，举步不疾行，闻声无惊恐。观日月如初见，听众声如初闻，感日月之行运，应身心之修养。
余知花开叶落是为应期，识聚合离散是为利害。得山川之气数，同生灵之境遇，昨夜初遇花开，晨起则败矣！余生而有之，犹如昨夜花开，清明下种，生而不发则没，发而不实则折。
余知得失无常，皆应心观，亦知来去之理，行和美之德。然余常不知所言，无所欲言，凡有所言，即生其妄。
欲去言之妄，如消寒冬之冰焉。余知善守者失察，善攻者不久，天下万物，莫少于之于水土；草木之荣，必借之于水土。世间疾病，凡知源起，自得其治，余知伤病之人，子欲生之，反促死之。
余生而有之，不知有道，然饿则食，晨则起，困则息，有劳而作，自然而行，言行如一，无有困顿之苦。
余不知有执，不知有贪、不知有妄、不知有前后高下，不知有名，不知无名，身边之事，尽意来去，随意停驻，无有分别，是故不知有偏执苦、不知有贪欲之劳、心无所念，唯有劳作。是以故，虽心定神闲，然心有不知，虽有意之自然，然心有不知，虽有行之敏，然以其为常。
与众人同行，身居前为乐，身居后亦为乐，无有分别；与众同行，冠其名而乐，易其名亦乐，无有分别，余言出则行践，食时任著，不执其理而穷究，无意一食而饱终身。
听古人言，上古之岁，民神同居，而不知有神，余欣然而乐。听今人言，知其来生前世者，是为神智，可得大道，得大道者，可免身心之困苦。余生而有之，不知有道，不知其名之变，不知其形之化，然有劳而作，自然而行，言行如一，无有困顿之苦，世人以我为神，亦以我为魔，无有分别，怡然而作。
余自然而作，举步不疾行，闻声无惊恐，何以故？
气灵生万物，复于静处作，此静如癸水，清静可显影。笃静易明心，安神生慧意，如一可易体，我无化元灵。
能如婴儿乎？双肩垂自如。能如幼儿乎？双手自放腹。能如幼童乎？双眼观自在，双耳不闻争，专心顾自忙，人意皆两忘。
行时知呼吸，其步低且徐，起时吸气落时呼，缓步自在不求过，神安心静自得果。
坐时观诸物，其体同且一，双肩轻垂眉自舒，当念抱一不相离，笃静归心神守虚。
卧时守其根，其意聚且归，两手归腹形自曲，专气至柔神守一，心神俱宁自得养。
余启世人如此章句，明心生慧得有易体，信持行守方得归来，可感可知三年五载。
余观日月如初见，听众声如初闻，触诸物如新知，感全身如新愈，何以故？
人恒无疾，则易遗身健之行，疾不致病，则难知养体之德。树生百尺，花香意浓，众藤附焉；水积千顷，叶葱影曳，浮萍生焉。故冬不至、叶不落，则树离于根，天不旱，水不竭，则江海轻其源。
天下之货，唯清静以贵，货之不缺，民难以其为贵，是有水生万物，地化诸形，若非所缺，众皆不知其贵也。
七声令人失聪，五色令人去明，七情令人生执，五味令人生贪，名利令人生妄。是故智者不居难得之货，以断其妄，圣人不迷声色之形，以知其本，贤人不恋五味之实，以消其害，达人不纵七情之欲，以明其心。然天地之间，阴阳相化，气灵相感，动静有常，因清而得浊，静极而生动，过犹不及，自得守中。
何谓守中？知源而有支、守内而攻外，识浊而持清，行躁而心静，实言而行践，此谓之守也；不远名利是有笃静，不弃七情而得明心，不去五味而无所贪，不离声色自居清静，此谓之中也。
为象之道，如日如月，是故世不混乱，民不渡智慧之河，山川无震，民不知和美之德，灾害不生，民不识清静之行。
故天下之道，以其清静而不为人所识，因其清静而自得生化，然为水者成于坎，为根者得于土。如水土者，流于四方，生化万物，而不与其争，以其清静，为天下贵。
余感日月之运行，知草木之变化，明山川之形势，度水泽之方位，应身心之修养，何以故？（学而得习者，谓之修，效其法，是为学也，得其法而践其实，是为习也，养者，和美之纲也。）
日出之前，必有清冷，此谓之寒，然寒极则阳生，故草不生树不发，位水土之下，位清静之方位，潜藏之以待也。
物起于微，成于积，万初之山，起于平川，立春之后，是有惊蛰，惊蛰之后，必有雷动。是故查立春之时，静而作，以积微成著也，度惊蛰之机，潜而用。应雷动之节，生而发之。所谓生发者，灵动则生，气运则发，为万物之始也。
草生平谷，其地成矣，感其风力而积其势，树生高山，阻其风势而得其损，树不与风争，风知为草便，是故不争上，以得其扶，不损下，以得其助。
日居天中，其位显矣，其方贵矣，众皆知城池之高，起于垒土，千里之远，成于趾步；然世间之物，因其方位而生利害，以其显要而为损，故日虽知其大，然知高而下，逢高而落，月得圆而缺，至明而暗，星舍其光，水居低谷，以离其方，以让其位。以其自损而得恒久。
山倾于西，其势成矣，于通达之时，以养德，于穷困之时，以养行，不强生不恶死，知势而不违，顺德以载物，是故居万人之前，而安身后之事，于通显之时，施德于穷困之人，居达贵之地，不遗细微之途。知势而退，以留其位，以离其害，顺德而为，以泽他物，土有高低，然不为万物所害者，以其不没万物而存也。
泽居谷地，明其上而知其下，知山川之德行，慧草木之生发，知言易行，奉之以和美。是故，居无所位，位无所得之时，当若山水之泽，知言易行，奉行和美，知山川之德行，慧草木之生发。天地相错，其位失矣，富失其本，则混于浊而守其清，贵失其位，则去躁还之以静，故知大而不居，知有而不持，言不明其德，行不惊四邻，知常而为，如车轮作，外曲而内直，外静而内动．
水临深渊，其位险矣，于位险之时，不存难得之货以得其静，实言践行以得其信，言行如一以张德行，笃静而为以明其心。是故处后而不为先，位低而不为害，滋化万物，积成于微。
有一物，余知其存而无以言其形，余识其相而无以言其本，此物不位八方之地，不占八节之时。世人多巧利，故有应用之得，故有知见之障，执守之碍。然无所知所认者，仅有身形之劳，不得身心之困，仅有身之忙，而无意念之苦。故世之烦苦，多起于心念，兴于挂碍，故有言：言行如一，以减心念之妄，不使为苦，有劳而作，以消挂碍之烦，得有自在。
余知花开叶落是为应期，识聚合离散是为利害，然不以叶落而没其存，不以离散而悲其聚，何以故？七子（文真）年少而发早白，两眼一大一小，一似初醒，一疑如将寐，一日法藏见其临溪而观鱼，停足而驻目，见溪水浊如泥汤，两边有鱼长及手余，挤依岸边，并不近水。
七子自语道：“我昨日曾想，今日如有山洪，当有众鱼出水而抢岸，没想今日果真如此，无趣！无趣！法藏问道：“既知无趣，又何出此念？"
七子依然自语道：“我知你长从智尊（龙马氏），定有聪慧之处，今有问，水能生鱼，鱼遇水则活，离水则死，为何今日众鱼却愿离水而抢岸，舍本而忘根，恐之不及？”
法藏道：“我悉知生长离灭，犹如鱼之悉知水清水浊，然鱼生于水，灭于水，熟而不顾，常睹而无视，故有一时之浊，则可不念百日之清。群兽逐食而聚，食没而散，鱼水清则聚，水浊而亡，舍本乎忘根乎？恐之乎？不知生死乎？”
水不因鱼弃而不养，兽不以食没离散而不交，利则交通，难则相舍，此为贪念之本也，众生为众生者，因其贪念而保其地，守其位、聚其气、交其灵也，气灵交通，以至有存。
七子此日仅出生有一千二百余日，见法藏如此言说，起身见过法藏。法藏遂问道：“鱼可知今日之生死，为七子故？”七子随口问道：“何以言说是源于七子？”
法藏笑道：“人一言既出，因果随行，七子心中灵有所感，外则气有所应。七子百日时，即能感知智尊到来，并能知其水器之用度，意欲相取，昨日感念溪水之浊，今日相应，又有何怪异？”
七子不语。
法藏依旧言道：“我听闻，微翅之物，一身之近，而振翅数千，大翅之物，万身之远，而振翅不过三。有力者藏意，有智者呐言，有慧者舍妄，抱元守初，而不与万物相害也。”
余得山川之气数，同生灵之境遇，知言而易行，何以故？
余居斗室，晨起扫所居，不为净而除其尘，拨乱以得其清静也。
尘为天地之气，天地存，其尘也不静，不穷究其象，是有不存，无有挂碍。
世间之事，不穷究其理，以减烦扰困顿。执微者，必失其著，强辩者，必失其明，好辩者，必失其善。是故，扫屋者不为除其尘以得其静，明理者不穷究其象不执其微，此谓之玄同。鸟鹊喜鸣，世人好辩，谓之得明，然，强辩失明好辩不善，余知言而易行，明其理、知所言、善其行。
余行终南，居高襟其声，非因高而生其傲，知高以远其根本也。
山高曰崇，山陡曰峻，山大曰巨，崇高、峻要、巨显，此皆为世人所喜之物也。知其崇高而生敬畏，先未近而誉之，近而亲之，攀其上而轻之，是为敬之化也。
畏之化为何？侮之！故小子临山麓，仰而望叹之，至山腰，呼而求应之，达山巅，言其征而服之。崇高者易彰其声名，峻要者易据其方位，巨显者易生其益利。然是有声名，则有损，是有方位，则有争，是有益利，则有害。故高山不和人之声，峻要只显鸟兽道，巨山不限人之迹。余知言而易行，以养和美。
余至渭水，择低感其恩，不以浊而怨其途，持清以泽其生灵也。
渭水有源，其水清例，择洼而居，万物莫有比其位者，以成大河，顺势而行，万山莫有阻其途者，以达江海。是故心清者不弃形浊，道远者不计迂回，识浊而持清，行躁而心静。天下人皆清，我形浊，天下人皆静，我行躁。泽万民者，以其静而为天下德，养一方者，以其躁而为家人行。是故心有德而知言以发，行有张而践行以生，余知言易行，德行以张。
余昨夜初遇花开，晨起则败矣，去年还家，邻家少年竟不得识，方知已过十数栽矣。往昔每念及此，无不伤恐惊忧，著《知》之后，顿然释怀矣， 何以故？
伤恐惊忧，如身之小疾，偶患之，不施以针灸医术，亦无碍也。所谓无碍者，自生自消，释然而不相介怀，其不久存也。是故春雨飘微，行人不惧湿衣，秋风乍冷，路人不着厚装者。知其然而明期也。
贪恋痴妄易生伤恐、虚言挂碍易生惊忧，“痴妄、贪恋、言行不一，心有挂碍”者，初皆为小疾，无有所积，则不为其病。然世人久习而为自然，积微成著者甚焉，是有小疾，积而成病。
治病者，一曰消，二曰和，消者，散之减之，和者，损之补之。树不生乱叶，其枝难长也，水无有浮藻，鱼虾不成也，七情者，灵性之根也，故可消不可灭，六欲者，生长之基，和使之损补，以得执一而守中。
余甚聪慧，人见之，皆言年少有为，然每至岁末，常有伤恐，余知一日、十载、千年并无分别，伤时光之易逝，恐日日之复为，挂念白发而言曰：余此一生，为而又为，不知何为也。
余开贴言《知》，如婴儿初生焉，无有挂碍，惹人忧者，未完之事也，故有劳而作，以去其挂碍；心有所惊者，言出而行未践，虚言有伪也，故言行如一，以得心安神静也；惹人伤悲者，痴迷妄思也，故知道而易行，是为得慧也。
余书《知》时，身旁人声杂乱，然心静若水，唯现已之心意，故言道，所谓无碍者，自生自消，释然而不相介怀。知来者不追，知往者不究，过了过了，事过则了，释然而不相介怀；知言者无妄，易行者不迷，做了做了，做了便到，知言而无有挂碍。
余生而有之，犹如昨夜花开，应期而至，应期而隐，知本而为，世事繁囿，然得自在，何以故？
余生之地，每遇春至，山花嫣然、浅草相映、烂若繁星，连绵山间，数月不败，然花不越季，草不越冬，此为应期。知期而至，此谓逢时，知期而隐，此谓之得养，养者，和美之纲也，山川花草者，皆知逢时得养，和美之道，人不明焉。
山者，逢高必静，人则燥矣，不燥不足以显其位；水者，遇低必就，人则让矣，不让不足以得其方，花者，得果则退，人则进矣，不进不足以据其功；草者，近冬则隐，人则显矣，不显不足以得其利。
万物生灵，相生以长，互为师长，偿余幼时，稍有闲暇、无不以山水花草相亲近，远观日月，近亲花草，数十年如一日，怡然而得自在，至今不殆。
世间生灵，日月为母，气灵为父，水土为精血，是有得成，是有离失，此谓之本，本者，根也。若要知其得成离失，自得期山川万灵为师，是以知万物生长收藏之理，是以明得成离失之由。
然今之世人，皆以势位功利为母、以假名巧取为父、以贪妄为气血、执念为精神。忘本而为，为而又为，不知何为！
世事繁乱者，世人忘本而行，弃师而为，一己独尊，然细水难长，独木不支，忘本弃师，道混界乱，终为溃也。然花开有期，妄极归一。斗转星移，有物初成，而生大道，大道相化，民得智者，智者丧，而言仁义，仁义失，而言道德，道德丧，复归其根，水土相化，民得其智，而言和美，德行以张，大道盛，民意失，而言制化… …
料想五千年多前，法藏不肯传法于世，至渭水，告轩辕氏曰“礼盛而没知，仪重则路塞”, “余当回故地。”文真亦言“余今日所见情状者，族中智者，利其位而以言惑众，行有余而虚其表，是为有私妄；肉脯丝物，藏为已用，贪而不止；百日之外，知有地则伺以相侵，是为执也。贪、执、妄皆盛于世，文真可隐，法自藏也。”
三千年前，文真“言其将归，姬昌、姬旦请求其传其法度。其人道，饥饿之人，饭不可以饱腹，贪害其命也。奴隶之人，理不可多知，求生以妄言也。二人叹其智将不泽民众，其人道，世知八方八节之变，则可明利害，足矣！余著书而私藏，贪妄不消，其法不出。”
知本而为，效师而行，诸事皆简，不相拘泥，是得自在。何为效师而行：逢高则静，遇低则就，得果则退，近冬则隐。
余清明下种，生而不发则没，发而不实则折，实而不损则蔓，尔有和美，不施，民不感其德也；另有言，生而不化则枯，化而不潜则萎，潜而不用则散，用而不虚则积，虚而不实则妄，实而不虚则不张。尔有圣德，不行，民不知其存也，何以故？
生而不发者，意先而行不至是有，水土不德者是有；发而不实者，树无本则不立者是有，独木不惧大旱地者是有；实而不损者，蔓长而果稀者是有，蔓长而力不及者是有。
生而不化者，不化无以得其生，化而不潜者，不潜无以得其势。然潜而不用者，失其机也，用而不虚者，得其积也。虚而不实者，必自得其纠妄，实而不虚，一己之德也。
然志为虚，体为实，人心易虚，得以实行以践之，故曰言行如一。民不果腹，赤膊以搏虎也，言，无所失，唯有得也。实其腹，亲其族，虽有乱世，民自相安，虽有路遗，民笑而弃之。言，余今所得者，不及余所失也。
地脉之道，一曰和，二曰善，损有徐而补不足，人之道，一曰争，二曰徐，损不足以补有徐。李耳言：“人法地，地法天、天法道、道法自然”，世人以人为大，地脉从之，假名巧取，失之和美。
夏人皆知糜鹿之贵，则糜鹿难寻焉，世人皆虚言大道，则大道不存焉，此皆为虚实也，德为虚，行为实，虚实自生而无有妄者，德行以张。
余知得失无常，皆应心观，心定则意泰。胜物则穷，自胜则强，强而不夺，万物从焉，何以故？
胜人者天，胜物者力，人不乏力，而乏俭，纵行穷物尽力，此谓之暴。暴雨不终朝，疾风不过午，天道无穷而物力有尽焉，人不知恭让以得俭，示力以为之强，夫强者，穷途积弱之兆也。
强者喜大，大者喜广，不祥之兆也，唯人自以强大，万物积弱，其死也不久焉。夫水者积弱，绕山而行，恭其生而得其溪流焉；汇于江海，知其大而为之让也，是故万物因其俭德而存，水亦存焉。
是故，积弱者，必胜坚强；恭让者，自生俭德；俭德者，广大自成，虽有急难，渡之无患。
人喜胜物，然喜胜物者，必不自胜，胜物则穷，自胜则强。自胜者，是有三德而不弃，一曰俭，取用有度，恭让而行，不穷物力；二曰善：强而不夺，胜而不武；三曰和：万物和而共生，谐以得长。
夫世人者，凡有胜物，皆喜之，不知其途将穷尽焉，人非不知，为之不慧（知道而易行者，慧也）也，余复念：人恒无疾，则易遗身健之行，疾不致病，则难知养体之德，山川无震，则不应和美之道。
余知来去之理，行和美之德，然每遇聚散离合，是有困顿烦忧，何以故？
悉如我闻，世间诸物，犹如花冠，聚少散多；又如花开，转眼已失芳华。余行千里，欲观故地花开，适其地，其花渐显凋零之态矣，余不知喜悲矣，喜之尚存，悲之渐没。
世间诸态，唯喜悲忧哀无常也。喜之欲得，欲而不得，则生忧怨，怨有不消，是聚为恨矣；悲而欲弃，弃而不舍，则生忧患，患之良久，是生恶行矣；忧其得来，恐其离失，则生惊妄，妄有不消，是疾为病矣；哀之易逝，思而无有，则生哀惧，惧而不为，是生新哀矣。
世人上山，以达顶为快，至顶则下，上下其途十之八九矣，临顶仅占其一也，故人生之途，唯喜悲忧哀无常矣，而悲忧哀皆胜于喜也，喜悲忧哀，皆为常情世态，不为疾，不足为弃。何为疾，忧人身心之不安者、困人心神之难解者，若以常情世态为疾，无疾自生也。
何谓通达，达则至也，不达可通，亦为至也，何为圆通，无为一理之困扰，无为诸理之困扰，观常情世态，皆为自在，非常情世态自在，心自在也。
是故，余不念要去常情世态，而无困顿烦忧，余犹念世多喜悲忧哀，而使其复增。世间之事，唯心定清静以贵，清静有一要义，观世间常态，而不自扰。得喜悲忧哀，不以为怪。
水洼之地，必生丰草，三步之内，必有生灵。阳弱则不生，日盛则地燥，故当消让其盛，以利众灵物焉。七情之盛，必生执念，执念盛，喜悲忧哀亦盛矣，故修心正行，非要离散诸念，双目不视常情世态，而在消其贪、痴、妄矣。
地有水火，以消让万灵之势，灵有贪妄，以茶毒自身之成。此为地脉之机，不可彻废。余取和美、消执念，自损其贪，以消其苦，自让其位，以减其厄。是故，诸般生灵，唯人之爱恨无常，非人之无常，贪妄巧利使其狂也。余行千里，惟与人相交而惶惶然，人识万物以为用，唯遗自然。
余常不知所言，无所欲言，凡有所言，即生其妄，凡有所妄，即生即消，余欣然而心安，何以故？
余院中有一兔，教众人观其目而度其意，凡有所言，非兔之本意，皆为自身之心境也。圣人之书，圣人阅之，无相无字；贤人读之，谨而行之；达人观之，警而示之。好利之人言有利、好辩之人得其辩，妄念之人断其意，不善之人言其邪，心障之人言其魔。圣人无意，自显诸形，何以故？蝶不知有寒冬、蚊难达高空，自身所限也。世人解圣人之意，非圣人之本义，己意自显也。是故一语出，他意有会，意会易生其妄，是为常，可即生即消之妄，不相理会，意得自在。
言者，心之声也，心者，情之境、神之舍也，心有声而得发者，言自在也。言之道，莫以新知为贵也，新则不识，知而不明，是为贱也，贱卑之物，天下人弃而不用。
好辩者得其辩、妄念者曲其意、不善者得其邪、心障者言其魔。是故圣人身怀异宝，则素衣蔽行，不自彰其贵，不求证于物，潜而作，无失自在。
言无纠，则心性坦达，自得自在。故言道，言自在，非自在也，和美之基不可弃也，善德之行不可失也。此皆非自在，因非自在，故得诸般自在。
人行五步，必以十步相度，兔宿一处，必以三窟以备，是故身之自在，在于积徐，积余不足，行有困焉，积徐有过，行之累焉。
故言积徐之道，在于守中，守中之道，在于损益。余不患人不知积徐也，唯患人不舍损益也。是故，若得诸般自在，意必归清静，言出则行践，易行于守中，无有障碍，不知自在，然得自在，欣然而心安。
余欲去言之妄，如消寒冬之冰焉，冰之所成，皆因天时地脉水位之化，久积乃成。余有七字，可消冰化水，此七字为何：不急不弃不求大。
妄言者，犹如寒冬深山冰柱，利剑不足以削其存者，时势造也。又如江面冰封，非一日之寒也。故千里冰封，不改船行，一船得过，则万船皆然。余虽力微，然勤而行之，不贪一日之功，不求一时之急，自有所得。
世人弃诚，唯余不弃焉，世人舍信，唯余不舍焉，世人皆知妄之过，然用之不辍，余独辍之。余不弃诚，为人师之，十人不弃。
十人不弃，为人师之，百人不弃，则世人皆不弃诚，皆不舍信，言行如一，德行以张。余知暗夜执火独行之孤也，然一火照十方，余不弃，万般生灵，皆将不弃也。
为事者，喜大成之功。然成事者，必当实心用事，积微成著也。言为心之声，修心者先修言，以得诸般自在。
修言之成，如决堰塞之水，须择其低易而为之；又如每日饮食，当勤而行之，不贪一日之功，不求一食而饱终身；如暗夜前行，不弃火种，自得光明。
余知善守者失察，善攻者不久。攻守者，一体而二形，欲得其利，必假名以示其正也，何以故？
名者，自命也，自名者，言众以知其隙也；假名者，惑众以得其利也，故假名者，以名而掩其实。君子之名，盛而又盛，天下人皆亲之，余避之，小人之名，弃而又弃，天下人皆恶之，冠余身，余笑而纳之。君子小人，一体而二形，惑世愚民之言也。
贵其名附其利，盗贼生，假名巧利，名存而实亡焉。贵其行贱其名，民智开，欺世之伪不久焉。
然世间生灵，未言他人行之过，先冠其恶名以彰焉；欲立一己之论，必先假名谤他物之谬也，污行浊迹，皆假清名正义以行焉。众人非莫知名实不符焉，然勤而用之，得其利者乐推而不厌，以守其利焉，攻其利者承蒙而不言，以分其利焉。
道德丧，则名盛。名之盛，虚妄盛，民不知何以为信，是贵其实，是贵其行，弃名而不用。
道隐无名，万物莫不从焉，天下王候，莫不假名以示其正焉，何为正焉？一曰清，二曰静。善守者失察，善攻者不久。圣人弃名而无以为利，天下自得清静，天下自正。
是故，心有偏私，言必有其妄也，言他人之过，唯不冠他人以恶名，以得和美；一体二形，执名论理，理必有其执也，重其实而弃其名，以得其知；贵己之言行，贱他人之冠名，实心做事，不为其扰，德行自彰也。
余知天下万物，莫不生之于水土，故水势不可堵，地脉不可违，何以故？
水如民之言，常处低微之地，滋化诸灵，流于四方，不与万物相难也。故有高山，水仰而环之，是有洼谷，水注而平之，是有娇山，水绕而穿，是有田地，水舍而注之。此四者，皆为其至清至柔至弱之本性也。
至清至善至柔至弱之物，易为众灵轻而下视之，假而利欺之，巧而取夺之，截而断引之。水可至柔弱清善，亦可至坚强。水之强，一曰聚，二曰势，此二者得成，纵有万土之基，冲而毁之，纵有铜墙铁壁，淹而埋之。
水之聚，堵之果，不堵不足以成其聚，堤坝之功，在其疏而堵也。土之厚，山之高，终有其尽也，唯水之不竭也，故堵不过甲子，终有一溃。唯其势更强也。
水之聚，当察而疏之，生灵之意，当顺而导之，民众之言，当宣之使言，无有聚其大，堵而截之，甚于水焉。水之势，非水之势，堤防之势也。
土如民之行，常处低微之方，生养诸物，偏安一隅，演诸财为民用也。日有全食，不禁土之运；国有饥荒，不夺种苗，以求土有所演、民有所用、生有所养焉。
普天之下，莫非水土之疆也，水塞不疏，土无所演，则山崩川竭焉。禹开九道，非移土之功，予种庶稻，令万民生养之功也；禹疏九川，非治水之功，乃疏万民之怨矣。
礼盛而没知，仪重则路塞，大威之下，言论不通。礼有不善，祸乱之根，仪有不实，积怨之途，大威不舍，水必荡之。
余知草木之荣，必借之于水土，法于阳，和于阴，风过而得化；草木之枯，必失之于地脉，起于根，现于叶，风过而生变，何以故？
草木之荣，下得水土，上应八风，得水土而逆八风者，谓之早夭；应八风而失水土者，谓之无寿。阳之道，在于法而制之；阴之道，在于消而和之，阴阳得宜，风过而得化，此谓之成。
草木之枯，是有地脉不善，失之于水土也。此非水土风候之过，草木之枯，必先自损其根，损之又损方现于叶。余不知何以为救。天道自然，地脉从善，不死不足以得其生。
余知世间疾病，凡知源起，自得其治，故医之无术，以症施治，医之善治，必察其自起，择其药而施药之不当。则疾可致病。何以故？
药之不当者有三：一曰不察病因；二曰滥施药攻；三曰未因时施治。凡欲诊病者，必先问患者饮食起居，此为身安之所；后言其喜怒乐苦，此为心宁之房，再察其变故之因。
故，欲治当世者，必知民身心之忧，知病之缘起，示之以良方，安民之身，宁（宁者，积聚也，“育”这是古代“宁”字的写法，意为让人有房子住，用饭吃，才能积聚人心）民之意。
人无疾，则其体亦不存焉，故疾不致病，可自生自消者，不以药相攻，是为之消，是为养体；人之疾，源于身心，药之攻，多可治身无以疗心焉，滥施之无度，药性日微，其病愈重，是以无治焉。用药之道，一曰和，二曰养，治世亦然．
余知伤病之人，子欲生之，反促死之，疾以致病，子欲讳之，必促张之，故屋梁将倾，子欲扶之，反促崩之；纸衣腐食，子欲兴之，必促弃之，何以故？
伤病之人，养重于生焉，求生而不知养，其死也不久焉；君之讳病，则世间无疾有生，非天下无疾，皆以“小恙”相称也，病入骨髓，亦为“偶感风寒”，君之将死，世间无良方可医焉。疾得以致病者，子之讳也，子欲讳之，必促张之，自欲自欺，必被世人相欺也。
屋梁将倾，其势使然，非人力所使然，子欲扶之，不若让之。不强生不恶死，知势而不违，以留其位以离其害，顺德而为，以泽他物。此为和美之德行焉。
纸衣者，假名而借势之物也，点之即破，无有长久；腐食者，昔可食今为庙堂“牺牲”之物也，观之高贵，无以为食。纸衣者，复用则为破矣，腐食者，复食则为死矣。民智为开，则纸衣腐食皆为弃也。
是故欲生者，先得德行之养，欲养者，是有言行不欺，欲生者，不违自然之势，欲久者，不兴纸衣腐食。不惧民得智慧，不违和美之德，言行如一，不背养体之行，遇死而得其生。