自我意识是阻碍生命自然生长的，无为而治是道家的思想，一些顺其自然，浑然天成，那么一切将会圆满，你带着自我意识做事，就会陷入麻烦，例如，你说话，你整天与朋友闲聊，这些都没有问题 ，但是如果让你站在万人的讲台上，就成了问题，而你一生都在说话，从来不成问题，为什么就成了问题？问题就是你的自我意识，现在这么多人看着你，注视着你，你就不自在了。于是你设计、筹划，你要人们都喜欢你。你无论说什么都希望给人留下印象──你有了自我意识。不然的话，每个人都是一个演说家，天生的演说家。人们说话，这从来不成问题。一旦你让他们走上讲坛，向一群人说话，就不对劲了。什么不对劲？什么都没有变，只是自我意识进入了，自我意识就是问题。
你何以如此完美地呼吸？庄子说不是你在呼吸，而是「它」使你呼吸。你没有呼吸因为你什么也没做。「我在呼吸」是一个虚假的概念，还不如说：「自然」──「它」使我呼吸。随后，整个心理状态都变了，整个的着重点移到了自然上，而不是你的身上，不是在自我上，而是在「它」上，那就是广大的、无限的、环绕着你的自然的根基，就是这个根基──「它」使你呼吸。当你陷入爱河，真的是你陷入爱河，还是「它」通过你陷入爱河呢？当你生气时，是你在生气吗？因为当怒存在时，你尚未存在﹔当爱存在时，你尚未存在。愤怒、爱恋，任何激烈的感情，都不是你，对万物而言，你消失了，只有它──「道」的存在。
所以，「道」中的人就是逐渐明白「我」是最无用的东西，只会造成麻烦而不是别的什么──所以他脱离了它。事实上没有必要去脱离它，一旦他明悟了，它就自然脱落了──没有「我」，「它」通过他而生活，于是没有负担，没有紧张，没有焦虑，所以他成了孩子，他的内心自由了，没有顾虑。你不能没有顾虑地做任何事。无论你做什么，自我一进入，顾虑一进入，焦虑就来了。
你害怕别人，别人害怕你，你的整个生活乱成一团，放下这种胡思乱想，放下这种恶性循环，不要在意别人。你的生活就足够了，不要顾虑别人。我告诉你，如果你无牵无挂地生活，你的存在就会开花，别人也会分享你的存在。你乐意分享，你也乐意给予，但首先你必须停止顾念其它人，以及他们对于你的想法。
这种「对于」是很危险的，谁都不自在，谁都不放松。因为其它人也顾念别人，每个人都跟在另一个人后面──生活成为地狱。
做！不要顾虑你在做什么──全心全意地做，于是，做本身就成为一种极乐。不要考虑什么大事，事情没有大小之分。不要想你是在做大事，演奏伟大的音乐，绘制伟大的画作，你要成为毕加索或梵谷或伟大的作家莎士比亚或弥尔顿等等。没有什么──没有大事，也没有小事．只有伟大的人和渺小的人，但事情不分大小。一个伟大的人能把这种色彩带进他所做的每一件微不足道的事：他与众不同地吃，与众不同地睡，与众不同地行。他将其伟大的品质带进他的所作所为。
什么是伟大？自然.......没有比自然更伟大的了，一切顺其自然，自然会开花结果 。