论“无常，苦、无我”
一、以四谛为根本’以缘起为总法则
什么是佛教？广义地说，它是一种宗教，包括它的经典、教法、仪式、习惯、教团组织等；它就是佛陀的教说。佛教亦称为“佛法”。佛法的基本内容可以用“圣谛”来概括（谛是真理或存在的意思）；苦谛，指经验世界的现实，主要是三界生死轮回的苦恼；集谛（或称“因谛”），指产生苦恼的原则；灭谛，指痛苦的消灭；道谛，揩灭苦的方法。'杂阿含经’第三八七经载：世尊告诸比丘：
“有四圣谛。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘，无有关键，平冶城堑，度诸峻难，名为贤圣，建立圣幢。诸此丘，云何无有关键，谓五下分结（指贪、瞋、身见、戒取、疑）已断、已知，是名离关键。云何平洽城堑？谓无际生死，究竟苦边，是名度诸峻难。云何解脱结缚？谓爱已断，已知三石何建立圣幢？谓我慢已断、已知，是名建立圣幢。”
佛经所说的道理很多，其实都是围绕四圣谛而开展讨论的。四圣谛所依据的根本原理是缘起论，佛教的所有教义都是从缘起论这个源泉流出来的。缘，慧为关系或条件。缘起郎诸法由缘而起；宇宙间一切事物和现象的生起变化，都有相对的互存关系和条件。'中阿含经’卷四十七载：“此有则彼有，此生则彼生，此无则彼无，此灭则彼灭。”用以说明缘起的基本理论。它是原始佛教针对当时各宗教哲学主张宇宙是“大梵天造”、“大自在天造”，或从“自性生”、“宿因生”、“偶然因生”、“生类因说”等理论而提出，用以解释世界、社会、人生和各种精神现象产生的根源。最早的缘起说是“业感绿起”，郎十二因缘说，主要用以解释人生痛苦的原因，但后来各派对缘起的认识和解释各有不同。佛经上说缘起可以归纳为四个重要论点：一、无造物主；二、无我；三、无常；四、因果相续。佛教认为，任何一个因都是因生的，任何一个缘都是缘起的，因又有因，绿又有缘，从时间方面说，无始无终；从空间方面说，无边无际。佛教不承认有人格化的造物主，也否认宇宙本原的人格化的存在。无我是指一切事物皆无独立的存在自体。无常则是说一切事物受到时、空条件的制约而变动不居。因果相续，就是说因缘所生的一切法固然是生灭无常的，而又是相续不断的，如流水一般，前前逝去，后后生起，因因果果，没有间断，这是从时间而言；从空间来说，因果关系固然错综复杂，但其间又法则井然，一丝不乱。一类的因，产生一类的果，如种瓜得瓜，种豆得豆，因舆果相符，果与因相顺。这四个论点实际上只有两个：无常和无我。无常就是生灭相续，它包括了“因果相续”的意义。无我就是没有主宰，既没有一身的主宰，也没有宇宙万有的主宰，当然就没有造物主了·缘起说是佛教对宇宙万有的总解释。
印顺老法师在'印度佛教思想史’第一章“佛法”中说：“释尊是现观缘起而成佛的。他依缘起说法，弟子们也就绿起（及四谛）而得解脱。所以在佛法中，'缘起’是最普遍的法则，……依缘起（或四谛）而修行的在家或出家的弟子，次第进修，到达究竟解脱的境地，分为四阶，也就是四圣果。”又说：“佛法不是重信仰的、他力的、神秘的，也不是学问的，而是从现实人生着手的正道，从正道修行中得解脱。”
二、观诸行无常
'杂阿含经’第一经中，世尊告诸比丘：
“当观色无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽，喜贪尽者，说心解脱。
如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。
如是此丘！心解脱者，若欲自证，则能自证；我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如观无常，苦、空、非我亦复如是。”
无常是三法印之一。佛教根据缘起原理，认为宇宙万有（一切事物和思维概念）都是生灭变化无常的。佛经中常提到有：一、刹那无常。谓一切有为法，刹那之间，有生、住、异、灭的变化；二、相续无常。谓一切有为法在一期相续上有生、住、异、灭的四相。佛教不仅认为一切事物和现象的变化是普遍存在的，而且还认为有其发展的过程，可分为四个连续相承的阶段或呈现为四种相状，称为“四相迁流”，郎生、住、异、灭。一种事物和现象的生起称“生”，形成后有其相对稳定性称“住”，在相对稳定中又无时不在变异称“异”，事物或现象在不断变异中消灭称“灭”。任何事物和现象在一刹那中都具有四相迁流。但有时又将无当分为：
一、家生无常。谓人生是无常的，也有生、住、异、灭四相，表现为生、老、病、死。
二、世界无常。谓世界上的一切事物都是无常的，无时无刻不在流动变迁中，最后归于消灭。
三、诸念无常。谓人们思维概念都是瞬息万变的，郎“念念生灭”。佛教的无常学说主要是反对当时婆罗门教主张宇宙的最高主宰是永恒常住的理论而提出的。
'杂阿含经’第一经阐述，从观色、受、想、行、识五蕴起观，进而观无常、空、非我，这是趋向心解脱的修行方法。
'杂阿含经”第二五七经中，世尊告诸此丘：
“一切行无常，不恒、不安，是变易法。诸此丘！常当观察一切诸行，修习厌离，不乐解脱。”时有异比丘……合掌白佛：“寿命迁灭，迟速如何？”佛告此丘：“我则能说，但汝欲知者难。”比丘白佛：“可说譬不？”佛言：“可说。”佛告比丘：“有四士夫，手执强弓，一时放发，俱射四方。有一士夫，及箭未落，接取四箭。云何此丘！如是士夫，为捷疾不？”比丘白佛：“捷疾，世尊！”佛告此丘：“此搂箭士夫，虽复捷疾，有地神天子，倍疾于彼；虚空神天，倍疾地神；四王天子，来去倍疾于虚空神天；日月天子，复倍疾于四王天；导日月神，复倍疾于日月天子。诸比丘，命行迁变，倍疾于彼导日月神。是故诸比丘，当勤方便，观察命行无常迅速如是。”
东晋郗超着'奉法要’，曾引'四十二章经’世尊演说“无常”，阐述得更明确，更有紧迫感。经文不长，谨录于下：
“佛问诸弟子，何谓'无常？’一人曰：'百不可保，是为无常。’佛言：'非佛弟子。’一人曰：r食顷不可保，是为无常。’佛言：'非佛弟子。’一人曰：'出息不报，便就后世，是为无常。’佛言：'真佛弟子。’”
'杂阿含经’第一八六经中，世尊告诸此丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？”
此丘白佛言：“世尊！当起增上欲，殷勤方便时救令灭。”
佛告比丘：“头衣烧尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修止。断何等法无常故，当修止？谓断色无常故，当修止；断受、想、行、识无常故，当修止。”如是广说，乃至……。
“如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去现在未来无常，亦如上说。”
在'杂阿含经’第二八九经中，世尊告诸此丘：“愚痴无闻凡夫于四大身厌、离欲、背舍而非识。所以者何？见四大身有增、有减、有取、有舍，而于心、意、识，愚痴无闻凡夫不能生厌、离欲、解脱，所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，言：是我、我所、相在。是故，愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十……乃至百年，若善消息或复少过；彼心、意、识日夜时刻，须臾转变，异生异灭。犹如猡猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、惫、识亦复如是，异生异灭。”
由此可见，当现观无常，修止。并用过去、现在、未来三世观无常。如'杂阿含经”第八经中，世尊告诸此丘：“过去、未来色无常，况现在色！圣弟子如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是过去、未来、受、想、行、识、无常，况现在（受、想、行、）识；圣弟子如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽。”这是现观无常的纲要。
三、观受如是苦
释尊认为人的行为与业力有关。“行”是支配人们有目的行动的意志，本质就是业力，郎身、口、意三业。如果进一层追问：“业是由什么决定的？他的答复是由“无明（无知）”。家生对什么无知？释尊认为，人生是无常的，终归要消灭的，而众生却要求它常，这就是“无明”。人生也是无我的，因为它不会自生，所以没有自体，像房屋是由砖瓦木石结合起来的一样，人是由五蕴结合而成。家生却要求有我，这就是无知（无明）。由于这种无知而发生的业惑，就是苦的总根源。
释尊论证人生“无常”、“无我”因而提出了“诸行无常”、“诸法无我”、“一切皆苦”三个命题，合称为二二相”（“相”指特征）；又称二二法印”（“法印”是监定“法”是正是邪）。以后于“三相”之外，加入“涅槃寂静”，称为“四法印”。俊来人们认为“无常”、“无我”裹已包括着苦，又把苦去掉，仍为“三法印”。三法印正是由缘起支作基础而发展的。缘超支包括“生起”和“还灭”，郎来与去。来指苦的产生，去是指还灭趋向涅槃。释寻常说，懂得了缘起说，也就懂得了“法”，所以缘起是佛教的总法则。
'杂阿含经’第四九O经中，阎浮车问舍利弗：“云何为苦？”
舍利弗言：“苦者，谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别离苦、怨惛会苦、所求不得苦，暑说五受阴苦，是名为苦。”
复问：“舍利弗！有道有向，断此苦耶？”
舍利弗言：“有，谓八正道——正见……乃至正定。”
在r杂阿含经’第九经中，世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常郎苦，苦郎非我，非我亦非我所，如是观者，名真实正观。圣弟子如是观者，厌于色，厌受、想，行，识。厌故不乐，不乐故得解脱，解脱者真实智生；我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
可见“五蕴无常，无常郎苦，苦即非我，非我者亦非我所，如是观者，名真实正观。”是'杂阿含经’对三法印阐述的教示，我们应领悟其中的关系，依教修行，不能孤立地看无常、苦、无我，而应加以统摄。
'杂阿含经”第二一O二经中，尸罗比丘尼说渴言：
“汝谓有家生，此则恶魔见；唯有空阴聚，无是家生者。如和合家材，世名之为车；诸阴因缘合，假名为家生。其生则苦生，住亦即苦住，无余法生苦，苦生苦自灭。舍一切爱苦，离一切合明，已证于寂灭，安住诸漏尽。已知汝恶魔，则自消灭去！”
四、观诸法无我
无我亦称非我、非身，三法印之一。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，郎没有一个常一主宰的“自我”的存在。在'杂阿含经乙中着重论述了佛教的无我论。如谓“无常是苦，是苦者皆非我”，“此形非自作，也非他作，乃由因缘生，因缘灭则灭。”主张世界上一切事物都不会自生，而是因缘和合而成，不是固定不变的，单一的独立体，而是种种因素刹那、刹那依缘而生灭的。由于人是由色、受、想、行、识五蕴组成的，在这样的结合体中，既然“五蕴皆空”，也就没有常住不变的“我”，因此“诸法无我”。
无我可分为人无我和法无我：一、人无我（人空），人是五蕴和合而戍，没有常恒自在的主体——我。二、法无我（法空），认为一切都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。一般说法，小乘佛教主张人无我，而大乘佛教则认为一切皆空，法的自性也是空的，一切法的存在都是如幻如化，因此它不仅主张人无我，而且主张法无我。因为一切事物和现象按其本性来说都是空的，它们所表现的只不过是一种假象，即“性空幻有”。
前文已指出，佛教的无我学说是针对婆罗门教的有我论而提出的。婆罗门教认为大梵天是宇宙万有的主宰，“梵”是无昕不在的本质，自我是梵的一部份或梵的化身。这种自我，其量广大，难测边际，只有亲证梵我同一，才能达到真正解脱的目的。因此，原始佛教提出“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”三法印说，具有重要意义，只是在部派佛教时期，各派对此解释不同，引起了许多争论。
'杂阿含经”第二九三经中，世尊告异此丘：“我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转。心无所着故，何处有我？为彼此丘说法，为彼此丘说贤圣出世，空相应缘起随顺法？所谓有是故是事有，是事有故是事起，所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘处有，缘有生，缘生老、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集，……乃至如是纯大苦聚灭。
“如是说法，即彼此丘犹有疑惑犹豫。先不得得想，不获获想，不证证想，今闻法已，心生忧苦、悔恨、蒙没、障碍。所以者何？此甚深处，所谓缘起，倍闻甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃；如此二法，谓有为、无为。有为者，若生、若住、若异、若灭，无为者，不生、不住、不异、不灭，是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集，因灭故苦灭；断诸径路，灭于相续，相续灭灭，是名苦边。此丘！彼何所灭，谓有余苦。彼若灭止、清凉、息没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。’
正由于缘起“甚深难见”，使诸派对“无我”引起争论，说一切有部提出“法体恒有”，“三世实有”；只承认“人无我”，不承认“法无我”。而犊子部却设立一个名为“补特伽罗”的“我”来，把原始佛教的“诸法无我”从深处否定了。
虽然，无我“甚深难见”，但又必须通达。'杂阿含经’第二七O经，释尊说：
“诸此丘！云何修无常想，修习多修习，能断一切欲爱，色爱、无色爱、掉慢、无明？若比丘于空露地、若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识、无常。如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想，圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。”这与第九经中佛说：“色无常，无常郎苦，苦郎非我，非我者亦非我所，如是观者，名真实正观。”联系起来一起现观修习。
佛世时期，对“无我”亦有过不同的看法。'杂阿含经’第一一〇经载：，
“时萨辽尼犍子白佛言：'我闻瞿昙作如是说法，作如是教授诸弟子，教诸弟子于色观察无我，受、想，行、识观察无我。此五受阴，勤方便观察：如病，如瘫、如黥、如杀，无常、苦、空、非我。为是瞿昙有如是教，为是传者毁瞿昙耶？如说说耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？无有异忍来相难诘，令堕负处耶？’佛告萨遮尼犍子：'如汝所闻，彼如是说，如法说，法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实为诸弟子如是说法，我实常教诸弟子令顺正法。教令观色无我，受、想、行、识，无我。观此五受阴，如病、如瘫、如刺，如杀。无常、苦、空、非我。’萨遮尼犍子白佛言：'譬如世间，一切所作皆依于地，如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。……’佛告火种居士：'汝言色是我，受，想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令彼如是耶？’时萨遮尼犍子默然而住。佛告火种居士：'速说，速说，何故默然？’如是再三，萨遮尼犍子犹故默然。时有金刚力士持金刚杵，猛火炽然，在虚空中，临萨遮尼犍予头上，作是言：'世尊再三问，汝何故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分。’萨遮尼犍子得大恐怖？…：”最后佛演说无我观法，使他信服，限于篇幅，未能尽录，请自查阅。
综上昕述，可见无常、苦、无我三法印是基本的，不能随便否定。'大智度论’卷二十二称：“佛法印有三种，一者一切有为法，念念生灭皆无常；二者一切法无我；三者寂灭涅槃。”说明三法印亦为大乘所承认。至于涅槃寂静当在以后有机缘再谈。原载《内明》第266期
《阿含经》中的无我观
无我法门是佛教中重要的教义，被列为三法印之一（诸行无常、诸法无我、涅槃寂静）。在佛教中，判断佛法是否究竟，即以此三法印来衡量。若是与三法印相违，即使是佛亲口所说，也不是了义之法；反之，若能契合三法印，即使不是佛陀所说，也可认为是纯正的佛法。因此，对于学佛者来说，正确地把握三法印的含义，对整个修行来说是极为关键的。本文将通过对原始佛教的基本经典《阿含经》的考察，来探讨佛教无我法门的内涵。
一、佛陀提出无我法门的思想背景
在佛陀出现的时代，印度的思想界极为活跃，各种宗教团体和哲学学派林立，在佛典中有九十六种外道的记载。这些不同的学派和宗教团体各自提出了自己对宇宙人生的看法。《阿含经》中佛陀曾把当时思想界关于“我”的认识总结归纳为三大类：
其第一师见现在世真实是我，如所知说（而无能知命终后事）者，名曰断见；彼第二师见今世、后世真实是我，如所知说者，则是常见；彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。（杂阿含105经）
佛陀在这里所说的第一师相当于现在的唯物论者，他们认为现在活着的就是“我”，死后一切消散，“我”也不复存在。佛陀将之称为断见；第二师相当于一般的宗教，比如基督教之类的，他们认为现在活着的是“我”，死后，“我”也可以长存，或者在天堂享乐，或者在地狱受苦，或是不断净化达到与梵、神我合一。佛陀将之称为常见。这两种人由于错误的知见和执著而轮回生死不能解脱。第三师则是佛教的无我观，是针对以上两种错误观点而说，认为不论是现在世还是命终之后，都没有一个所谓的“真实的我”的存在，因去除了我执而可以现证涅槃。
二、佛陀说无我的理由
“无我”一词乍听上去，似乎与我们的常识相违，明明有一个自己存在，为什么要说无我呢？一般人很难接受。我们还是先看一看《阿含经》中佛陀是如何来论述无我法门的吧。?
1、“我”是主、自在义，因不能主宰、苦、不得自在，故说“无我”。
在杂阿含110经中有一段佛陀与萨遮尼犍子的精彩对话。
萨遮尼犍子：“譬如世间一切所作皆依于地，如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。”……
佛告火种居士：“凡是主者，悉得自在否？”
答言：“如是，瞿昙！”
佛告火种居士“汝言色是我，受、想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶？”
时萨遮尼犍子默然而住。
执著于色受想行识是“我”的萨遮尼犍子，在佛陀的质问前只能无言以对。?
在杂阿含33经中佛陀也曾这样开示弟子：
“色非是我。若色是我者，不应于色病、苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。”
佛陀在这里从对色受想行识都不能自在，不能自由主宰的角度，否定了外道认为五蕴是我的邪见，提出了无我的主张。
2、“我”是不生灭义，因有生有灭所以说“无我”。
佛陀曾在杂阿含265经中如此说到：
“眼生灭故，若眼是我者，我应受生死；是故说眼是我者，是则不然。如是若色、若眼识、眼触、眼触生受若是我者，是则不然。所以者何？眼触生受是生灭法；若眼触生受是我者，我复应受生死；是故说眼触生受是我者，是则不然，是故眼触生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意、触生受非我。”?
很明显可以看出，在这里佛说无我的理由就是因为六识、六触等都是生灭的，所以不能说是“我”。
3、“我”是常义，因无常故说无我无我所。
在杂阿含30经中佛与输屡那曾从无常的角度讨论过无我：
“输屡那！于汝意云何？色为常、无常耶？”
答言：“无常。”
“输屡那！若无常，为是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那！若无常、苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见色是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
外道所执著的“我”，是一个常、恒、不变的本体，而佛陀则指出一切是无常、苦的，因此并不存在所谓的“我”。
4、“我”是独一、自有义，因一切皆为缘起故说“无我”。
一些宗教家认为有一个上帝或大梵，他是宇宙间最初的，独一无二的，自然有的，由他创造了万物。而佛陀则指出这种说法的虚妄。他在长阿含21经中揭示了大梵的来历：
复有余众生命、行、福尽，于光音天命终，来生空梵天中。其先生众生便作是念：“我于此处是梵、大梵，我自然有，无能造我者。我尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一，为众生父。我独先有，余众生后来，后来众生，我所化成。”其后众生复作是念：“彼是大梵，彼能自造，无造彼者，尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一，为众生父。彼独先有，后有我等，我等众生，彼所化成。”?
佛陀在这里明确指出大梵并不是独一、自然而有、能化生其他众生的，大梵和其他众生一样都是由于业力，因缘和合而生，因此并无这样一个绝对的“神我”的存在。
佛在杂阿含1202经中告诉我们，有情是因缘和合而成的，只有假名的存在，并无一个实有的“我”：
唯有空阴聚，无是众生者。如和合众材，世名之为车；诸阴因缘合，假名为众生。
5、五蕴不是“我”，离开五蕴之外也没有“我”。
在上面的论述中，可以看出，由于蕴、处、界都是因缘和合的，是无常的，所以都不是“我”，也不是我所。然而又有人提出，在五蕴之外有一个“我”在。佛陀否定这种观点，他认为离开了五蕴，则无法为人所感知，也不可能有任何作用，所谓的“我”成为一种虚谈，没有任何意义。他在杂阿含39经中说：
“若离色、受、想、行、识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生痴，以非境界故。”
三、正确把握无我
当佛陀提出了无我的观点之后，人们由于不能很好的把握无我的含义，产生了种种的疑问，诸如：“若无我者，作无我业，于未来世，谁当受报？”（杂阿含58经）；“若使色无常，受、想、行、识无常者，谁活？谁受苦乐？”（中阿含62经）等一系列问题。在一般人，总要执著一个实在的主体来作为一切行为的承担者，一旦他们听到无我的教法便觉得无法接受，甚至认为无我的教法会破坏一切世间的因果、伦理法则。
实际上，只有无我，才能成就一切因果的事理。如果有一个恒常不变的在，那么因将永远是因，不可能变成果；恶人将永远都是恶人，不可能成为善人。这显然是荒谬的，违背世间常识的。因此，正是由于无我，才能成立一切世间因果轮回的事理，也正是由于无我，才有从凡夫到贤圣的转化的可能。佛陀所说的无我，并不是什么都没有的空无。无我的真义在于缘起。佛陀针对人们的疑惑开示说：
“愚痴凡夫不有所闻，见我是我而著于我；但无我、无我所，空我、空我所，法生则生，法灭则灭，皆由因缘合会生苦。若无因缘，诸苦便灭。众生因缘会相连续，则生诸法。如来见众生相连续生已，便作是说：有生有死。”（中阿含62经）
由此可知，众生的生命只是由因缘和合而形成的刹那刹那变迁而又因果相续的生命流，其中并无一个常恒不变的“我”在。众生由于无明，不能明了无我的真理，因而产生了“爱”－－染著自体与境界，由于爱染，所以执取追求，引起了业果而不得不生，进而不得不死。
一期生命结束，马上又在业力的牵引下进入下一期生命，无有片刻的停息。佛陀看到众生生死轮回的真相而说：“有业报而无作者”（杂阿含335经）。在因业力因缘而形成的生死轮回中，一切遵循因果法则，虽然有业报相续不失，但其中并无一个常恒不变的作者和受者，所谓的众生只是假名而已。这才是无我法门的真实内涵。如果执著有一个“我”在，则会产生种种贪爱，无法解脱；如果把无我理解为什么都没有的“空无”，则会拨无因果，同样无法解脱。唯有正确把握了佛陀无我的真义，才能扫除一切迷妄，走上趋向涅槃的正道。?
由于佛陀说无我法的目的只是为了帮助众生解脱，他并不反对在世俗意义上所施设的假名的“我”。因此，当一个人已断除了贪欲和执著，证入真实的时候，佛也是允许他随顺世俗而说有我的。在杂阿含582经中有一段天子与佛的问答，很能说明佛陀的态度：
时，彼天子说偈白佛：“若罗汉比丘，漏尽持后身，颇说言有我，及说我所不？”
尔时，世尊说偈答言：“若罗汉比丘，漏尽持后身，亦说言有我，及说有我所。”……“若罗汉比丘，自所作已作，一切诸漏尽，唯持最后身，说我漏已尽，亦不著我所，善解世名字，平等假名说。”
佛教虽然处处说无我，但有时候也随顺世俗而说“我”，外道虽常执著有我，但也有无我的说法，不过佛法与外道所用的名词虽然一样，其内涵却有本质的不同。
杨郁文居士编著的《阿含要略》中对佛教与外道所说的“我”与“无我”作了一个对比，列表如下（阿含要略P。420）：
外 道 佛 教
有我 非缘起之绝对常、一、主（增益执） 随顺缘起世俗假名说（无减损）
无我 非缘起之绝对断、灭、尽（减损执） 随顺缘起圣出世实说（无增益）
四、佛陀开示无我法门的目的
印顺法师在其《性空学探源》一书中写道：
“佛说无我有两方面：（一）众生执我，所以自私；无我是化私为公的道德根本要则。（二）众生执我、我所见，所以惑于真理，流转生死；得无我见就可以打破惑业缠缚而得解脱。所以，无我又是离系得解的根本原则。”（性空学探源P。111）
印顺法师的这段话较好地概括了佛陀说无我法门的根本目的之所在。作为一般人，由于执著于自我，而产生了自私和贪婪，于是一切罪恶和堕落由此而生；而一般的宗教师，又执著一个神我，由这种执著而不能了悟真理，同样不能超越轮回。佛陀所说的无我法门，正是破除众生妄执，使之化私为公，离系得解的无上妙法。
因此，我们特别要注意这一点：佛陀说法并不只是一种哲学意义上的思辨，而是为了要对治烦恼，要解决生死的根本问题。当一些人不是为了解决当下的现实问题，而是报着哲学玄想的目的来与佛陀探讨有我与无我的说法时，佛陀一概不予以理睬。在杂阿含962经记载佛陀与婆蹉种出家的一段对话，很明显地体现了佛陀不参与空泛玄谈的务实精神：
“云何瞿昙作如是见、如是说：世间无常、常无常、非常非无常，有边、无边、边无边、非边非无边，命即是身、命异身异，如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死？”
佛告婆蹉种出家：“我不作如是见、如是说，……乃至非有非无后死。”
如果来求法的人根基和智慧不足以接受无我的教法，佛陀也不为他说无我。在杂阿含961经中记载了另一次佛陀不回答婆蹉种出家关于有我无我的提问的原因：
时，有婆蹉种出家来诣佛所，……白佛言：“云何！瞿昙！为有我耶？”
尔时，世尊默然不答。
如是再三，尔时，世尊亦再三不答。……尔时，阿难白佛言：“世尊！彼三问，世尊何故不答？岂不增彼恶邪见，言沙门不能答其所问？”
佛告阿难：“我若答言有我，则增彼先来邪见；若答言无我，彼先痴惑岂不更增痴惑？”
这个婆蹉种出家由于执著深重，不能正确理解无我的含义，如果听了无我的教法，反而会增加迷惑，所以佛陀不为他说无我法门。后来，他再一次又来找佛陀，这一次是向佛请教善不善法，佛便为他说贪嗔痴三不善法和不杀生、不偷盗等十种善法，终于使他心开意解，证得了正觉。（见杂阿含964经）从这几段经文，我们明显地可以看出佛陀一切说法都以导向解脱为唯一目的的态度。?
通过以上的考察，使我们对佛陀的无我法门有了一个整体的印象。然而佛法的真正意义只有在实际的修行中才能体会到，如果只停留在思辨的层次，是不可能真正理解无我深义的，那就辜负了佛陀不辞辛劳说法的一片苦心。佛陀说过，在佛法中，无我法门是诸法中上：“若学决定法，知诸法无我；此为法中上，智慧转法轮”（长阿含第1经）。无我法门是通向涅槃寂静的正道！甚深甚妙的无我法门，有待于每一个佛弟子去努力付诸实践。（完）
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