自去年同期买下钱穆先生的《人生十论》，我只看了前两篇便将它束之床头。不能说这本书不精彩，相反它很有价值，里面包含非常多钱先生对人生、国学、中西方文化乃至宗教的思考智慧，值得反复阅读、细细体会。只是2016的前半年重心在于应对毕业和工作的事，也就少了静下来看这种慢书的心境，直到最近工作初稳，才又把它取了出来。
冬天和泡热水脚最配。现在每天最贪图享受的一段时光大概就在泡脚的那半个小时里。经过多天的反复练习，我听着水声就已经能把水壶加满到刚刚好的位置，既不少也不会因为沸腾而喷出来。等水烧好后，再娴熟地往桶里接上2.5cm高的冷水，和烧开的水一混合，一桶上好的洗脚水就配置完毕，脚伸进去，滋溜溜一阵酥麻的感觉。不敢待太久，就这么蜻蜓点水般小颠着，直到脚的耐受力和水温互相妥协，才肆无忌惮地让水漫过脚底，静静感受水温从脚心传向手心……这时我就会拿出这本《人生十论》来翻，读到妙处内心激起一阵愉悦，此时脚心和内心的愉悦交织在一起，爽透了!
《人生十论》并不是有意而成的一本书，它是一本文集，收录了钱先生平日关于生活哲学问题方面的思考，而且它也不止有“十”论，前后共探讨了十六个话题。按规矩的笔记写法，我该记录下这十六个话题里钱先生各自所要表达的核心思想。而且我还真有试过这么做读书笔记，给每一章节列个一二三四，中心大意，但这种方式不久就被我放弃了，因为这样记录的只是作者的观点，并不属于自己的东西，所以记录过后并没有留有什么特别的印象，完全失去了记录的意义。
我尝试换了一种方式，把读书时感触较大的一些点拿出来，在读完后进一步回味、碰撞，然后记录下这其中的感受和体会，如此便觉得自己真是读了此书，平日里还能时不时把一些事情和书中的内容联系起来。这个过程好比是一头老牛吃草，吃完之后反刍多次，最终精华的被消化吸收，然而不是说大粪就没有养料，只是不再适合老牛而已。
性之所近
或许是我个人性之所近吧，我从小识字读书便爱看关于人生教训那一类话。
钱先生在开篇的自序的第一句就写下这话，一下把我击中，因我也常自觉对人生教训类的东西尤为敏感，时时处处都能心生感悟。记性算不得好，但对于不知哪里看到或听到的意味深长的话总是能念念不忘，时时回想。同样看电视，大家看的是剧情嬉笑怒骂，而我更多体会到的是其中的世事人情，禁不住发出一声感叹，小伙伴们茫然(⊙o⊙)…呃，尴了个尬，我以为你们也这么想呢。
如钱先生所言：
个人性情相异，这是人生中一大秘密，藏在各人心中 。
人与人的差异真是比我们所能想象到的还要大，这差异无关乎高下好坏，而在于对事对物的侧重点不同，因此体现出不同的性情。就我遇见的人中，有的语言能力很强，有的分析问题条理明晰，有的擅长营造乐趣，有的性情平稳、不急不躁……
生活需要这样差异化的性情，不止为其精彩，另一方面也因任一性情都有它的局限。对人对己，实不该要求都用一个标准来衡量，来培养，当知甲之蜜糖，乙之砒霜。钱先生引用古人之言，倡导人的行为要和乎自己的天性：
尽己之性，然后可以尽物之性，而赞天地之化育。
如此
能立能达，能不失其性情之正，此人事业虽小，却不失为能堂堂地做一人。此人也无它大意，用中国古人成语来说，他只是不失为一性情中人而已。
最近黄金下饭伴侣《晓松奇谈》播出了它的最后一期，在这一期中，晓松老师说到他的一个感想很有意思，大意是：每个人的人生都是在走一座独木桥，世界看似有很多路，但那其实是千千万万人的独木桥拼合而成，最终个人还是要守着他的那个桥走着。钱先生在书中也有一个类似的观点：
倘使人来做我，也只有如此做。
有一个让我觉得很奇妙的事情是，性情相近之人，哪怕没有交集，从事不同的行业，处于不同的社会阶层，但他们最终都会在各自的角落里过着类似状态的生活，对同一事物有着类似的看法，甚至于看着他们中年长的人，就像是看着自己的未来……
我想，一个人能够在他所处的环境中自由地释放自身的性情，这便是一件成功事，让人赞叹的事。一方面，人得以尽其才，物得以尽其性；另一方面，个人也能收获满足感，自得其安乐。最后，关于尽性有两点还想拿出来探讨一番：
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什么是性情？它和兴趣又有什么分别和联系？
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“食色”照理当是人人都有的性情，如果按照尽性的表面说法，岂不是该胡吃海喝，夜夜笙歌才是？那如何合理地尽己之性？
修身的正确打开方式
故中国文化最简切扼要言之，乃以教人做一好人，即做天地间一完人，为其文化之基本精神者。此所谓好人之好，即孟子之所谓善，中庸之所谓中庸，以及孔子之所谓仁。
人无完人，但能够向无愧于心的方向完善自我，不失为生活一大乐趣。钱先生特别地讲到修身应该是个人自己的事，而不是转而要求他人。他说：
若人人尽要求对方，此只是是人生一痛苦。我为子，我便不问父之慈否？先尽了我之孝，我为父，我便不问子之孝否，先尽了我之慈，照常理论，尽其在我是一件省力事，可能事，求其在人是一件吃力事，未必可能事。
修身只是修你自己，你不能去修你父母的。
这一说法和《高效能人士的七个习惯》中“关注圈和影响圈”的道理如出一辙。确实，如果我们注意感知，就会发现要求他人有所改变是有多么的难，但太多时候我们又会习惯性的寄希望于外界的变化，然后自己才愿开始行动。事实就像钱先生所讲，尽其在我是一件省力事，尽其在人是一件吃力事，与其求其在人，不如略修己身啊！
谈及教育，常讲要言传身教，用话语去开导，用身体去力行。不过直接的话语只对有心人有效，否则，哪怕这话语多么有道理，多么的政治正确，都无济于事。相反，若自己能首先成为样板，让他人感受到这教育的意义，则几乎任何人都能受到感染，也就是史蒂芬.柯维所谓影响圈的扩大。
摘录最近在看的电视剧《走向共和》中李鸿章讲的一段话：
心为形役
禽兽也有心，但他们是心为形役，身是唯一之主，鸡狗只能表现他们的心灵，在他们自己那个躯壳里。
要说人和其它动物有什么不一样的地方，就是人心可以脱离身体的基本存活需求，去开辟另一片属于心的世界。这是自然给予人类的赏赐，让人们得以扩展自我。我们可以从千百年前的古人那里获得智慧，也可以从身边朋友中获得安慰，同时我们的情感，思想，都可以拿来与人分享。
曾不止一次的从多处得到这么一种说法，它将整个人类文明看作是一个大生命，一代又一代，它会演进，更重要的是还能继承。我很愿意相信这妙想，这样看我们每个人都是带着一份丰富来到这世上。
没有电灯时，我并不觉得不快乐，有了电灯之后，我并不觉得因此而很快乐。
电灯解放了黑夜的双眼，但有电灯前后人们的心情却不见得有多少差异，因为我们同时拥有身生活和心生活，身生活的满足无法代表个体的全部。总是让身生活占据着人生的主体，即是古人所谓心为形役，显然，我们还有更多的选择。
人生乃一痛苦的过程
可记得孙少平也说过相同的话？这话乍看真的很悲观，可我觉得讲这话的人反而是积极向上的。首先承认其痛苦，然后才会寻思着去解决这痛苦，哪天情况稍好，心里便会充满感恩。试想，如果总觉得人生就该是时时美好的，又怎能接受痛苦时的失落，如何不会怨天尤人？钱先生也说：
无常若是苦痛，实非苦痛。唯其人生有此一无常，人生始得产生一善自处理之妙道。
敬天爱人
我们总要在对象与环境中，有我可亲可尊的，这才是人生最大的幸福。
细想的确如此。小时候对长辈的敬赖，读书时期对老师的敬赖，以及工作后对前辈领导们的敬赖。正因为有他们在，所以感觉到任何时候都可有他们在支持着自己，万一闯祸了，在他们那就能找到解决方案，就是这么一种归宿般安全感。
有时候这种感觉的产生不一定要有实质性的依赖，但只要这种亲尊之人在心中留有位置，就足以让自己感到踏实。像王石经验那么丰富，那么成功的大企业家，他为什么还要多次跑去褚时健的果园去看望讨教呢？像最近差点被赶下台，他又去了，难道褚老真能交给他多少锦囊？或许，褚时健就是那个他可亲可敬，让他获得归宿的人吧！
发现没有，很多事业上比较顺利的人越发的喜欢敬神，而且他们不止是要去庙里祭拜，祭拜时的仪式感也特有讲究，很是认真和虔诚。这个时候，又或许因为现实生活中已很难找到值得敬赖的人，所以他们把目光转向了神呢？
精彩摘录
向外的人生是一种涂饰的人生，而向里的人生是一种洗刷的人生，向外的要在外建立，向内的，只要把外面拆卸，把外面遗弃与摆脱。儒家说性不偏向内，不偏向心上求。但他们不肯说，战胜自然，克服自然，知识即权力，他们只肯说尽己之性，然后可以尽物之性，而赞天地之化育。
文化的人生，是在人类搭乘其自然人生目的以外，或正在去达成自然人生之目的之中，偷这些剩余的精力来干些别的勾当，来玩另一套把戏。
人生目的应该地增多，尽量地加富。目的愈增多，愈加富，则选择愈广大，愈自由。
我之后才懂得人的心，人的生命，可以跳离自己的躯体而存在而表现。我才懂得看世界一切事物后面所隐藏的人心与人生命之努力与意义，我才知，至少我这所看见的世界之一切，便绝不是唯物的。
中国所长不在宗教，不在科学，亦不在哲学，而在其注重讨论人生大道上。 中国文化则早能注重人学与心学，知在培本浚源上用功夫，知在综合汇通上用功夫，此乃中国文化一极大所长处。
以治国平天下与运水搬柴相较，大小之分，分在位上，分在力上，不分在德上。地位不同，力量不同，德性则一。
宗教可以发泄心的情感，科学可以展开心的理智，要叫心不向着两面跑，正如一个孩子已走出了大门，已见过了世界？他心里真生欢喜，你要把他再关进大门，使如囚牢般坐定在家中，那非使他发狂，使他抑郁而病而死，那又何苦呢？但那孩子跑遍了世界，还该记得有个家，有个他的归宿安顿处。
于是一人之心化成了一家心。一家之心化成了一国心。一国之心化成了天下心。天下人心便化成了世界心宇宙心。心量愈扩大，他不仅感到己心即它心，而且会感到我心即宇宙。到此时，心遇见了神，而他将会感到，神还是他自己。
己欲立而立人，己欲达而达人。是要自己站得定，如果自己站立不定，在此激荡人生中，说不定会失去了今日之我，侧头侧尾另换一新人。
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