他需要的东西极有限：有一个放书的地方和工作的地方，有一个宁静安谧的工作环境就够了。当然，宁静安谧这一个要求不算低。在我们的时代，宁静安谧是奇货。不过柳比歇夫需要的宁静安谧是最简朴的一种–只要保持安静和摆脱紧张任务就是了。他从不去追求宽敞的住宅，别墅，汽车，名画和富丽堂皇的家具–也就是某些人梦寐以求的排场和惬意的生活，正是这些东西构成他们心目中的宁静安谧的概念。
他经常有机会获得这些舒适的条件，倒也不必特别费什么劲。譬如说，也不必做什么让步。不时，有一些较高的学术方面的职位空缺。很可能，微微使点劲，他就可以晋升。但他不要这些东西。超过最低必需品限度的东西，他都不要。倒不是他故作清高，他就是不需要很多大家公认为必须的东西。他在学术界的一些同行们拥有豪华的住宅，成套的陈设，精致的装饰品，甚至他们那里的每一个门把手都呕尽了人们的心血。他要看到这一切，肯定会惊讶的重复某位哲学家的一句话：“竟有这么多我不需要的东西呀！”
这就是自由。他无拘无束。
但他周围的人，他的亲人们却由于他拥有这种自由而感到苦恼。他周围的人是普通人，他们不能满足于他认为已经足够了的那点物质条件。他经常没有空暇，他像童话中那个老在那儿磨啊磨啊不断摸出盐来的小石磨–没完没了的工作，这使他们很痛苦。
—-我以为，人类终不得自由。大凡有追求，便不得自由。大凡有追求，就始终有根绳子。
区别在于这份不自由，对于我们而言是“牵引”还是“束缚”。
区别在于物质追求像色彩斑斓像满园各色的花，你摘下一朵又望向另外一朵，你总会有些时刻彷徨四顾。你跟那根绳子较劲，在有限的活动范围里摘你眼里可见的想要的花。
区别在于精神追求像远方迷雾里的灯塔，你寻找着抵达它的路，你不断不断，一点点靠近它，你总会有迷路沮丧的时刻，但你抬起头，它一直在那儿。你知道那根绳子的另一端就在那里，它将你指引到那里。
所以，虽然我并没觉得精神追求就比物质追求高级。但精神追求无疑于我们而言更有利，一来精神满足的半衰期比物质满足的半衰期长，二来锚定一处建沙堡远比遍地随意堆沙包要实在。
大多数人对时间都持有自己的态度，各不相同，而柳比歇夫对时间的态度格外与众不同。他的时间不是取得成就的时间，他摆脱了赶过别人，夺取第一，超越什么，获得什么的愿望。他热爱时间，珍惜时间，不是把它当作工具，而是把它看成是进行创造的条件。他对时间十分虔诚，同时又体贴入微，他认为时间对人们如何使用它并不是无所谓的。时间不是个物理概念，不是时针的转动，而像是个道德概念。
他对时间就像对不可或缺的生活口粮那样重视。“消磨时间”—这是不可能出现在他头脑中产生的念头，任何时间对他来说都是宝贝。时间是进行创造的时间，认识事物的时间，享受生活乐趣的时间。他对时间满心崇敬。
柳比歇夫的时间如水晶般晶莹而匀称，使人为之惊叹不已。几十年的时间可以一眼看透，在漫长的岁月里，没有丝毫模糊之处，也没有禁区。在我们的时代能这样坦率地度过一生—这是罕见的事。
–—知道什么可以伴你一生么？只有两样东西:时间和自己。有意思的是，这两样东西都捉摸不到。你以为你是自己？ 不是的，自己是一座冰山，你只看得见水面之上而已，大部分的你自己，都藏在你的潜意识里。
所以呀，要过好这一生，我一直觉得，要和真正与自己相伴一生的这两样东西好好相处。感知它们，并抱有敬意。