简约的自由（无酵饼的两面）
来自:迦得(评注K.I.S.S.)2010-05-14 15:52:56亚伦罗匹安斯基
逾越晚餐本身表示两个相反的主题。两种苦菜（辣根和生菜）象征在埃及奴役之苦和困难。另一方面，酒，美味佳肴，和斜倚，象征自由和解放的福祉。
调和逾越晚餐这两个相反特性很简单。因为我们都需要记住，解放前的艰难时刻和解放后的美好时光。之前的困难时刻，才有助于突出之后的自由快感和财物丰富。并且两者是充分体现Hashem的仁慈的手段。
无酵饼如何能是奴役和自由两者的象征？
但无酵饼本身，最重要的晚餐元素，仍然是一个两面性。一方面，无酵饼，是为了象征自由。托拉自己这样描述它：“你们要吃7天...因为你以极大的 匆忙离开埃及”（申命记16:3）。因此，无酵饼象征逃往自由。我们还责成斜倚，来吃无酵饼，与喝葡萄酒一样，因为这是一个自由的行为。不同与苦菜，它象 征奴役。
然而，无酵饼被称为“苦难的面包”。它再简单和平淡不过-面粉和水。仅此而已。任何味道添加剂和/或甜味剂会使它不适宜用于逾越晚餐。它不以任何方式处理（即发酵）。只是普通面粉和水的面团，毫不客气地扔在炉 里。那怎么可以表达自由和财富的快感？它是怎样结合出色的晚餐，高贵的靠椅，振奋人心的杯酒呢？
马哈拉尔（16世纪哲学家）的回答重新解释“lechemoni”为“贫困面包”而不是“痛苦面包”。这不是苦难意识的贫困，贫穷是作为“缺乏一个事物”简单的描述。
这“缺乏”怎么是自由的象征？答案是，自由相反的是依赖。当有人对我们施加了他的权柄，我们需要请求允许做一些事情，我们没有自由。而内部的依赖，甚至比对外部因素的依赖严重。一个人不能一天没有一包香烟，已不再是一个完全自由的人。他被对香烟的需要限制。
但香烟仍然是外来因素。那么我们的“需求”如何？我们的“需要”越大，我们更服从。如果我们的“需求”包括吃馆子，那么我们必须赚取足够能吃馆子，住在好餐馆附近，花时间，去思考和发现这些餐厅，等等。
自由的核心，在个人层面上，是一个人的“需要基础的简单”
我们的自由甚至情绪地，受我们的“需要”的限制。我们越是需要“社会认可，”我们越少能够做什么是正确的。我们越需要控制他人，那么我们可以产生的真正的友谊越少，等等。
因此，个人自由的核心层次，是一个人的“简单的需要基础。”所以逾越面包（生活的标尺）是最简单的。它是用面粉和水-仅此而已。当一个人的生存基础是尽可能地简单，他的自由更大。背包客更大的旅行范围已远远超过了空中飞人。
托拉强化了这一点解释说，吃无酵饼是，因为“你极其匆匆离开埃及。”在历史上有许多时刻机会很大，而没有被利用，因为这些机会的窗口极为狭窄。Hashem选择在时间的某个时刻赎回以色列。如果以色列选择在他们的财产和日程表上偷懒了，那一刻将被夺走永远关闭。这仅仅是因为他们抓住他们半生不熟 的面包就跑，他们抓住了时间打开的窗口，可以这么说。
即使在当代历史中，我们目睹了这一现象。一些犹太人没有逃过德国和其他国家，因为他们没有能力做到这一点。这是一个可怕的悲剧。但是，更大的悲 剧，是那些也无法逃脱的犹太人，因为他们实际上拥有资产。他们不能简单地把所有事物抛下就跑。他们的财产和手段，成为奴役的锁链，而不是自由的导管。（这在阿拉伯国家也重复上演。）
为什么豪华？
但问题仍然存在。如果自由是需求的简化，为什么逾越夜这么多庆祝自由的活动显示舒适和丰富的标记？为什么有漂亮的餐桌，葡萄酒杯，斜倚，新衣服？
让我们用一个例子来说明这一点。一个人获得了一辆汽车。这是增强或限制了他的流动性？答案是，如果人变得如此需要车，他没有它，再也不能甚至步行几个街区，那么他被他的车奴役。但如果他继续尽可能步行，并使用车延长其流动的范围，则他的车扩大了流动自由。
Hashem向我们赠送的任何恩惠也如此。如果它们成为“需求”，那么，我们是它们的奴隶。如果它们被视为机会，那么它们扩大我们的自由和选择的自由。
作为人类，自由是我们最珍视的属性。自由选择是作为人的本质。为了实现我们的全部的自由，我们必须避免用“人工”需要束缚我们自己。我们的需要越少，我们越有更大的自由去行事原则，做正确的事情。
当我们取得完全的自由，那么Hashem赋予我们的财富和丰富成为成长和成就的工具，而不是必须服侍的需要的锁链。
当我们吃简单的，朴实的逾越夜无酵饼，让我们反省，我们正在'重置'我们的生存基础水平，到其最初级的水平。我们环顾四周，观察桌子，佳肴，酒，并学习善用它们，不是作为被奴役的享乐主义者，而是自由人。（完）
来自:迦得(评注K.I.S.S.)2010-05-14 15:52:56亚伦罗匹安斯基
逾越晚餐本身表示两个相反的主题。两种苦菜（辣根和生菜）象征在埃及奴役之苦和困难。另一方面，酒，美味佳肴，和斜倚，象征自由和解放的福祉。
调和逾越晚餐这两个相反特性很简单。因为我们都需要记住，解放前的艰难时刻和解放后的美好时光。之前的困难时刻，才有助于突出之后的自由快感和财物丰富。并且两者是充分体现Hashem的仁慈的手段。
无酵饼如何能是奴役和自由两者的象征？
但无酵饼本身，最重要的晚餐元素，仍然是一个两面性。一方面，无酵饼，是为了象征自由。托拉自己这样描述它：“你们要吃7天...因为你以极大的 匆忙离开埃及”（申命记16:3）。因此，无酵饼象征逃往自由。我们还责成斜倚，来吃无酵饼，与喝葡萄酒一样，因为这是一个自由的行为。不同与苦菜，它象 征奴役。
然而，无酵饼被称为“苦难的面包”。它再简单和平淡不过-面粉和水。仅此而已。任何味道添加剂和/或甜味剂会使它不适宜用于逾越晚餐。它不以任何方式处理（即发酵）。只是普通面粉和水的面团，毫不客气地扔在炉 里。那怎么可以表达自由和财富的快感？它是怎样结合出色的晚餐，高贵的靠椅，振奋人心的杯酒呢？
马哈拉尔（16世纪哲学家）的回答重新解释“lechemoni”为“贫困面包”而不是“痛苦面包”。这不是苦难意识的贫困，贫穷是作为“缺乏一个事物”简单的描述。
这“缺乏”怎么是自由的象征？答案是，自由相反的是依赖。当有人对我们施加了他的权柄，我们需要请求允许做一些事情，我们没有自由。而内部的依赖，甚至比对外部因素的依赖严重。一个人不能一天没有一包香烟，已不再是一个完全自由的人。他被对香烟的需要限制。
但香烟仍然是外来因素。那么我们的“需求”如何？我们的“需要”越大，我们更服从。如果我们的“需求”包括吃馆子，那么我们必须赚取足够能吃馆子，住在好餐馆附近，花时间，去思考和发现这些餐厅，等等。
自由的核心，在个人层面上，是一个人的“需要基础的简单”
我们的自由甚至情绪地，受我们的“需要”的限制。我们越是需要“社会认可，”我们越少能够做什么是正确的。我们越需要控制他人，那么我们可以产生的真正的友谊越少，等等。
因此，个人自由的核心层次，是一个人的“简单的需要基础。”所以逾越面包（生活的标尺）是最简单的。它是用面粉和水-仅此而已。当一个人的生存基础是尽可能地简单，他的自由更大。背包客更大的旅行范围已远远超过了空中飞人。
托拉强化了这一点解释说，吃无酵饼是，因为“你极其匆匆离开埃及。”在历史上有许多时刻机会很大，而没有被利用，因为这些机会的窗口极为狭窄。Hashem选择在时间的某个时刻赎回以色列。如果以色列选择在他们的财产和日程表上偷懒了，那一刻将被夺走永远关闭。这仅仅是因为他们抓住他们半生不熟 的面包就跑，他们抓住了时间打开的窗口，可以这么说。
即使在当代历史中，我们目睹了这一现象。一些犹太人没有逃过德国和其他国家，因为他们没有能力做到这一点。这是一个可怕的悲剧。但是，更大的悲 剧，是那些也无法逃脱的犹太人，因为他们实际上拥有资产。他们不能简单地把所有事物抛下就跑。他们的财产和手段，成为奴役的锁链，而不是自由的导管。（这在阿拉伯国家也重复上演。）
为什么豪华？
但问题仍然存在。如果自由是需求的简化，为什么逾越夜这么多庆祝自由的活动显示舒适和丰富的标记？为什么有漂亮的餐桌，葡萄酒杯，斜倚，新衣服？
让我们用一个例子来说明这一点。一个人获得了一辆汽车。这是增强或限制了他的流动性？答案是，如果人变得如此需要车，他没有它，再也不能甚至步行几个街区，那么他被他的车奴役。但如果他继续尽可能步行，并使用车延长其流动的范围，则他的车扩大了流动自由。
Hashem向我们赠送的任何恩惠也如此。如果它们成为“需求”，那么，我们是它们的奴隶。如果它们被视为机会，那么它们扩大我们的自由和选择的自由。
作为人类，自由是我们最珍视的属性。自由选择是作为人的本质。为了实现我们的全部的自由，我们必须避免用“人工”需要束缚我们自己。我们的需要越少，我们越有更大的自由去行事原则，做正确的事情。
当我们取得完全的自由，那么Hashem赋予我们的财富和丰富成为成长和成就的工具，而不是必须服侍的需要的锁链。
当我们吃简单的，朴实的逾越夜无酵饼，让我们反省，我们正在'重置'我们的生存基础水平，到其最初级的水平。我们环顾四周，观察桌子，佳肴，酒，并学习善用它们，不是作为被奴役的享乐主义者，而是自由人。（完）
注解：HaShem是希伯来文音译，意为“那名字”.犹太人忌讳直呼雅威（耶和华）的名字，故用HaShem 来指代以色列的神，雅威。