觉察即自由
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如果我们仅仅将它视为一个观点，那就毫无意义了。真正关心自由为何的人，真正从觉察中意识到自我深深的不自由并保持这份觉察因而能够深入无限自由之人，便是在实践觉察即自由。
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类似基督教的想法吧。察觉只是第1步。因为多数人连察觉这一步都没做出来。然后后面的做法才是重点。后边的大多数做法只是去反思了。其实毫无意义。
佛教的做法是，出离心，掀桌子，不玩了。
道教的做法是，要么顺，要么逆，要把新东西在规则之中搞出来。我出现新的生命，新的规则。
基督教的做法只能顺。
这句话说得很好，这也是我开始自学哲学、社会学以及心理学的原因。
我想，在独立的自我意识尚未真正觉醒之前，大部分人其实都是被周遭社会环境在影响着他的行为和选择的——上学、考试、升学、毕业、工作、结婚、生子，这一套流程，其实是一种默认的社会行为惯性。
当我们沿着这套通用的流程在开展我们人生、而缺乏自觉和真正的热情的时候，其实是被卷入了一种集体无意识行为。
但一生中总会有那么几个瞬间，你会对自己眼下在做的事情发出疑问：这一切真的有意义吗？身边的世界是真实的吗？我是自由的吗？我还有别的选择吗？接下来的数十年，我还要这样过下去吗？我该如何过好这一生到死的时候才不会后悔？
哲学始于惊疑。
于是带着对世界和生活意义的问题，我开始读苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、荣格、蒙田、叔本华、萨特···等哲学家的著作，包括一些哲学简史、通论，等等，尝试那些世界上最智慧的人站在一起，发出灵魂深处的拷问和求索。即便很多问题是没有答案的，但至少发出疑问这件事证明了你不甘麻木。你是知觉的，而不只是一句活着的肉体。
带着对于自我实现的问题，我开始读一些名人传记（《乔布斯传》、《毛姆传》、《萧红传》、《邓小平时代》等等，和看很多的纪录片，看那些独树一帜并且在各自的领域取得成就的人，是如何选择他们的生活，并且安身立命的。试图从他们的人生中找到一些自由意志和自我实现的蛛丝马迹。
带着对于社会问题的好奇，我开始读社会学的书，比如费孝通的《乡土中国》、《生育制度》，孙隆基的《中国文化的深层结构》，试图了解自己所处社会的文化背景、伦理背景、民众的真实精神面貌和精神困境，试图为周遭发生的一些琐事找到背后的深层逻辑，改变自己看待事物流于表面的硬伤。当然需要去读一些跨国别的社会学著作，比如反乌托邦三部、《娱乐至死》、《消费社会》、《稀缺》、《事实》等等，帮助自己去反思和修正自己很多不当的想法和行为。
对于自己性格的形成的问题，我开始读弗洛伊德的《梦的解析》、马斯洛的《动机与人格》、乔尼丝韦布的《被忽视的孩子》、苏珊·福沃德的《原生家庭》、西尔维娅·洛肯的《性格拼图》、武志红的《巨婴国》等心理学著作。寻根溯源反观自身，做一些自我疗愈，尝试弥补自己的性格缺陷，尝试摆脱原生家庭带来的伤害，尝试自我教育，而后和这个世界更好地相处。
渐渐地，我感到自己身上潜移默化的变化。因为自己和世界的了解变得更加深入了，我改变了看待事物的眼光。我会拨开浮云，习惯直接去看背后本质的东西，所以也就对一些浮华的东西变得不在乎了。
我们的心智有限、时间有限，必须花在那些真正重要的事情上。
以心智力量的不断增长，对抗命运的荒谬，对抗自身的脆弱，对抗这个信息爆炸但令人无所适从的世界。
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